تبيين ضرورة الاهتمام بـ”الوجوه القرآنية” المنقولة عن أهل البيت (عليهم السلام) في الترجمة الصحيحة للقرآن الكريم

الملخص: أُسِّسَ علم المفردات بهدف خدمة فهم الكلمات والعبارات القرآنية صعبة الفهم. يعود تاريخ نشأة هذا العلم إلى القرن الثاني الهجري. كانت أوائل الأعمال التفسيرية المدونة في العالم الإسلامي في الواقع كتبًا تهدف إلى تفسير وتبيين مفردات القرآن الصعبة، وقد نُشرت في صيغ مثل “غريب القرآن” و”معاني القرآن” و”مجاز القرآن”. يتكون علم المفردات نفسه من فروع فرعية ؛ و”وجوه القرآن” يُعدُّ أحد أقدم وأهم فروع علم المفردات. تشير “الوجوه القرآنية” إلى المعاني المختلفة للكلمات أو العبارات القرآنية التي تحمل معاني مختلفة في سياقات القرآن المتنوعة. لا شك أن تحقيق الفهم الصحيح للكلمات والعبارات القرآنية لن يكون ممكنًا دون الالتفات إلى هذا الأمر الهام. نظرة إلى التراث الروائي لأهل البيت (عليهم السلام) تُظهر أن قدرًا كبيرًا من “الوجوه القرآنية” قد تم شرحه وتفسيره على مستويي المفردات (420 كلمة) والعبارات (60 عبارة). ونظرًا للمكانة الإلهية لأهل بيت الوحي، وريادتهم في مجال البيان، فإن الاستفادة من الآراء الصائبة لهؤلاء الأئمة لها دور فعال في معالجة سوء الفهم في فهم كلمات القرآن والتأويلات غير الصحيحة للعبارات القرآنية. لقد دوّن العديد من العلماء مؤلفات في هذا الموضوع عبر تاريخ الإسلام، ولكن على الرغم من تنوع وتعدد الأعمال المتاحة في هذا المجال، فإن أيًا منها لم يعكس آراء أهل بيت الوحي الذين لهم دور مهم في تحقيق الفهم الصحيح للقرآن. ونتيجة لذلك، في العصر الحديث، أخطأ العديد من المترجمين الفرس للقرآن، الذين اعتمدوا على آراء علماء اللغة في إيجاد مقابلات للكلمات القرآنية، في مواضع متعددة عند محاولة فهم معاني كلمات وعبارات القرآن، أو لم يدركوا معناها الدقيق. لذلك، فإن مهمة البحث الحالي هي من جهة تبيين أهمية الاهتمام بهذا التراث الهام، ومن جهة أخرى، تعويض النقص في الترجمات القرآنية. يرتكز هذا البحث على الآيات والروايات ، وقد جُمعت مستنداته من خلال الوثائق المكتبية والبرمجية. كما أن منهج البحث مزيج من الوصف والتحليل.

1. المقدمة

منذ عصر نزول القرآن، سعى المسلمون إلى كشف معاني الكتاب الإلهي وإزالة الغموض عن مفهوم الألفاظ والعبارات القرآنية. ومع مرور الزمن، تطور الاهتمام بالكلمات القرآنية جنبًا إلى جنب مع تفسير الكتاب الإلهي وغيره من العلوم القرآنية، وتدريجيًا أدى ذلك إلى ظهور نوع تأليفي خاص ومستقل في الأعمال الإسلامية. وقد ظهرت العديد من الأعمال تحت عنوان “الوجوه والنظائر”. وفي علم “الوجوه والنظائر” ، وهو أحد فروع مفردات القرآن، يتم دراسة الكلمات التي لها معاني مختلفة في سياقات قرآنية مختلفة. وقد اتخذت “وجوه القرآن” أسماء مختلفة في مجالات العلوم الإسلامية المختلفة ؛ على سبيل المثال، في الأدب، يُستخدم تعبير “الاشتراك اللفظي” أو “تعدد المعاني” ؛ وفي علم أصول الفقه، “استعمال اللفظ في أكثر من معنى” ؛ وفي العلوم القرآنية، “الوجوه”. وقد دخلت ظاهرة “الوجوه” على نطاق واسع في آيات القرآن وسوره. ويمكن اعتبار أهم عامل لظهور “الوجوه” هو الاهتمام بمبدأ “السياق” في تفسير القرآن. وقد كان هذا المبدأ دائمًا محط اهتمام في المنهج التفسيري لأهل البيت (عليهم السلام). وبحق يجب اعتبار المعصومين (عليهم السلام) مؤسسي مبدأ “السياق” في تفسير المفردات القرآنية. من وجهة نظر الإمام علي (عليه السلام)، كل آية من آيات القرآن الكريم تحتمل معاني مختلفة وتستقبل احتمالات متنوعة. لذلك، يجب البحث عن الطريق الصحيح للفهم. إن الإلمام بمفردات القرآن، ومنها “الوجوه القرآنية”، يؤثر تأثيرًا كاملًا في الفهم الصحيح للقرآن وله دور بناء ، ولكن مع الأخذ في الاعتبار اتساع معاني الكلمات في اللغة العربية والقول بباطن القرآن، فإن فهم كلمات القرآن دون الاستعانة بمصدر موثوق وقوي سيكون صعبًا وشاقًا ، واحتمال السلامة من الخطأ قليل جدًا. لذلك، من الضروري إيجاد سند آمن وتقليل احتمال الخطأ إلى الحد الأدنى. ولذلك، فإن معرفة “الوجوه القرآنية” بناءً على الروايات التفسيرية لأهل البيت (عليهم السلام) تعتبر ضرورة.

عبر تاريخ الإسلام، كُتبت العديد من الكتب في مجال تفسير الكتاب الإلهي وفي “الوجوه القرآنية” أو “الوجوه” و”النظائر”، ومن بينها نذكر هذه الأعمال: “الوجوه والنظائر في القرآن العظيم” للمقاتل بن سليمان البلخي (ت 150هـ) ؛ “كتاب الوجوه والنظائر في القرآن الكريم” لموسى بن هارون (ت 170هـ)؛ “التصاريف” ليحيى بن سلام (ت 200هـ)؛ “ما اتفق لفظه واختلف معناه” لأبي العباس المبرد (ت 285هـ)؛ “الوجوه والنظائر” لأبي هلال العسكري (ت 395هـ)؛ “كتاب الوجوه والنظائر لألفاظ كتاب الله العزيز” للحسين بن محمد الدامغاني (ت 478هـ)؛ “نزهة الأعين النواظر في علم الوجوه والنظائر” لابن الجوزي (ت 597هـ)؛ و”كشف السرائر في معنى الوجوه والأشباه والنظائر” لابن العماد المصري (ت 887هـ).

وبصرف النظر عن الأعمال المتفرقة للعلماء المسلمين في معرفة وتقديم “الوجوه والنظائر القرآنية” من عصر التابعين حتى اليوم، فقد كُتبت أيضًا في العصر الحديث أعمال في شكل كتب أو رسائل أو مقالات في هذا الصدد. وقد كتب سليمان بن صالح القرعاوي كتابًا بعنوان “الوجوه والنظائر في القرآن الكريم: دراسة وموازنة”. وكتبت إلهه شاه پسند وزينب شيشه تشي مقالًا بعنوان “نقد على التعاريف المقدمة لمصطلح الوجوه والنظائر”. وكتبت مريم نجفي أيضًا مقالًا بعنوان “الاشتراكات اللفظية في القرآن”.

نظرة إلى تاريخ الأعمال القديمة والمعاصرة المكتوبة في موضوع “الوجوه القرآنية” تُظهر أنه على الرغم من تنوع وتعدد الأعمال المتاحة في هذا المجال، فإن آراء أهل بيت الوحي، التي لها دور مهم في تحقيق الفهم الصحيح للقرآن، لم تنعكس بشكل مباشر في أي من المؤلفات المذكورة. تشابه بعض آراء كتّاب الوجوه القدامى مع أقوال أهل البيت (عليهم السلام) يُبقي احتمال الاستفادة غير المباشرة من أهل بيت الوحي حيًّا إلى حد ما. هذا في حين أن دراسة التراث الروائي الوارد عن أهل البيت (عليهم السلام) يدل على أن حجمًا كبيرًا من “الوجوه القرآنية” قد تم تبيينه وتفسيره من قبلهم. مهمة البحث الحالي هي من جهة تعويض هذا النقص وتبيين مكانة وأهمية أقوال المعصومين (عليهم السلام) في مجال “الوجوه القرآنية” ، ومن جهة أخرى، إظهار ضرورة إعادة النظر أو استكمال الترجمات الفارسية للقرآن لبعض “الكلمات” و”العبارات” القرآنية ؛ الكلمات والعبارات التي ترجمت بشكل ناقص أو خاطئ بسبب عدم الإلمام بآراء أهل البيت (عليهم السلام). في هذا الصدد، لم يتم التركيز على ترجمة أو ترجمات معينة ؛ لأن الدراسات التي أجريت في هذا البحث تُظهر أن غالبية المترجمين الفرس للقرآن قد أغفلوا دراسة وعكس آراء أهل البيت (عليهم السلام) في تفسير وتبيين الكلمات والعبارات القرآنية متعددة المعاني. وسيتضح هذا الأمر مرارًا في سياق هذا المقال.

يرتكز هذا البحث على الآيات والروايات ، وقد جُمعت مستنداته من خلال الوثائق المكتبية والبرمجية. في مقارنة الرؤى التفسيرية لأهل البيت (عليهم السلام) مع رؤى المترجمين الفرس للقرآن، تم استخدام برنامج جامع التفاسير الذي يحتوي على 39 ترجمة فارسية (للقرآن) ، وتمت مقارنة رؤى جميع المترجمين في موضع المقارنة. بعبارة أخرى، مجتمع البحث الحالي هو جميع الترجمات المكتوبة باللغة الفارسية الموجودة في برنامج جامع التفاسير. ولتسهيل الاستخراج والحفاظ على صحة نص الأحاديث المعنية، تم أيضًا استخدام برنامج جامع الأحاديث وجامع التفاسير. في استخراج الأمثلة من الكتب، تم الحرص على استخدام المجامع الحديثية المعتبرة والقديمة للشيعة مثل الكتب الأربعة وغيرها من الأعمال الحديثية القديمة، خاصة أعمال الشيخ الصدوق. وفي حال عدم العثور على المحتوى المطلوب في المصادر الروائية القديمة، تم الرجوع إلى مصادر روائية أحدث. وبما أن سند وطرق الروايات المستخدمة في هذا البحث واسعة، وعدد الرواة المذكورين في هذه الأسانيد كثيرون جدًا، فلن يتطرق هذا المقال إلى استعراض أصحاب الكتب الحديثية الذين كانوا غالبًا من نقّاد الحديث ورجاليين أكفاء في عصرهم، ولن يتناول مدى اعتبار وصحة أسانيد وطرق الروايات أو الوضع الرجالي للرواة.

نطاق البحث الحالي، الذي يعتمد على البحث الذي أُجري في رسالة الماجستير، يقتصر على الروايات التي بيّن فيها المعصومون (عليهم السلام) معاني مختلفة لكلمة أو عبارة قرآنية واحدة ، أو أشاروا إلى معانٍ متعددة محتملة للكلمة بتعبيرات مثل: “هنا، هاهنا، في هذا الموضع…” لمعنى خاص لتلك الكلمة أو العبارة ، أو ذكروا على الأقل معنى واحدًا غير المعنى الظاهري (الأصلي) للكلمة.

تجدر الإشارة إلى أنه نظرًا للكم الكبير من الروايات الشاهدة، وبغرض منع ازدياد حجم المقال، تم فصل معظم الروايات بشكل انتقائي وبقدر الحاجة من نص الحديث.

2-1- تعريف المصطلحات الخاصة بالبحث: التعريف اللغوي والاصطلاحي لـ”الوجوه”

لقد ذكر علماء اللغة معاني مختلفة لكلمة “وجه”. فقد عرف الخليل بن أحمد الفراهيدي (ت 170هـ) في كتابه العين “الوجه” بأنه مقابل الشيء ومقدمته. وقال ابن دريد (ت 321هـ) في “جمهرة اللغة”: “وجه الكلام: السبيل التي تقصدها به” ، أي: وجه الكلام هو الطريق الذي تقصده لبيان مرادك وتختاره. وفسره الجوهري (ت 383هـ) في “الصحاح” بالمعنى “المعروف والمشهور” ، وذكر نقلًا عن ابن السكيت (ت 244هـ) أن: “الوجه والجهة كلاهما بمعنى واحد”. كما أشار ابن منظور (ت 711هـ) في “لسان العرب” إلى المعنى نفسه، واعتبر جمعها “وجوهًا” : “الوجه بمعنى المعروف والمشهور، وجمعها “وجوه” “.

بناءً على ما تقدم، فإن الوجه أو الوجوه في اللغة يُطلق على المسار أو الكيفية أو الطريقة في بيان المعنى أو الكلام أو أي شيء آخر.

2-2. التعريف اللغوي لـ”النظائر”

على الرغم من أن مهمة هذا البحث ليست الحديث عن النظائر القرآنية، إلا أنه نظرًا للترابط بين مصطلحي “الوجوه” و”النظائر” في العلوم القرآنية، سيتم الإشارة إلى التعريف اللغوي والاصطلاحي لـ”النظائر” أيضًا. “النظائر” جمع “نظير”، وفي اللغة بمعنى المثل والشبه. وقد ذكر الفراهيدي هذه الكلمة بمعنى المثل والشبه. كما أشار ابن منظور إلى نفس المعنى ببيان آخر ، و”النظائر” جمع “نظيرة”، وهي بمعنى المثل والشبه في الأشكال والأخلاق والأفعال والأقوال.

2-3- التعريف الاصطلاحي لـ”الوجوه والنظائر”

لقد ذكر علماء الإسلام تعريفات مختلفة لعلم “الوجوه والنظائر” ، وسنذكر هنا بعضًا منها:

في مقدمة كتاب مقاتل بن سليمان البلخي المسمى “الوجوه والنظائر في القرآن العظيم”، وهو أقدم كتاب باقٍ في هذا المجال، لا يوجد تعريف لـ”الوجوه والنظائر” ؛ لأنه في تلك الفترة، لم يكن علماء العلوم الإسلامية يذكرون تعريفًا للعلوم المختلفة عند ذكرها. ولكن محقق الكتاب، الدكتور حاتم صالح الضامن، بالاعتماد على منهج مقاتل في كتابه ونظرًا إلى الأعمال الأخرى الموجودة في هذا المجال، قدم تعريفًا في هذا الشأن:

“إذا ذُكرت كلمة واحدة في أجزاء من القرآن بلفظ واحد وحركة واحدة، ولكنها في كل موضع تحمل معنى مختلفًا عن الموضع الآخر، فكل معنى من هذه المعاني يسمى “وجهًا”. وإذا تكرر اللفظ في وجه واحد من المعنى في عبارات وآيات من سور مختلفة، فتسمى تلك العبارات والآيات “نظائر”. وبناءً على ذلك، “النظائر” اسم للألفاظ، و”الوجوه” اسم للمعاني ” (مقاتل بن سليمان 1432هـ: 8 “مقدمة المحقق”).

أول تعريف رسمي لهذا العلم ذكره أبو الفرج ابن الجوزي (ت 597هـ) في كتابه “نزهة الأعين النواظر”. وقد ذكر بعد استعراض تاريخ التأليفات في هذا الشأن في مقدمة عمله ما يلي:

“الوجوه هي أن تأتي كلمة واحدة في عدة مواضع من القرآن بلفظ واحد وحركة واحدة، ولكن في كل موضع يكون لها معنى غير المعنى في الموضع الآخر. والنظائر هي أن يكون ظاهر كل كلمة واردة في موضع نظيرًا لكلمة تكررت بنفس الوجه المعنوي في آية أخرى ” (ابن الجوزي، 1407هـ: 83).

وفي مقدمة كتاب الدامغاني (ت 478هـ) “الوجوه والنظائر لألفاظ كتاب الله العزيز”، ذكر محقق العمل تعريفًا مشابهًا للتعريف الموجود في مقدمة كتاب مقاتل.

ذكر بدر الدين الزركشي (ت 794هـ) في “البرهان” تعريفًا مختلفًا عن التعريفات السابقة:

“الوجوه” لفظ مشترك له استعمالات معنوية مختلفة (مثل: لفظ “أمة”). و”النظائر” تشبه الألفاظ المترادفة أو المشتركة. وقد اعتبر فكرة تجلي “النظائر” في الألفاظ و”الوجوه” في المعاني ضعيفة. كما اعتبر السيوطي (ت 911هـ) ، على غرار الزركشي، أن نظرية ارتباط “النظائر” باللفظ و”الوجوه” بالمعاني ضعيفة ومشكلة. وقد ذكر في كتابه “الإتقان” تعريفًا مشابهًا لتعريف الزركشي. يمكن تقسيم جميع التعريفات التي قدمها علماء علوم القرآن إلى فئتين:

أ) “الوجوه” هي أن تأتي كلمة واحدة في عدة مواضع قرآنية بلفظ واحد وحركة واحدة، ويكون لها في كل موضع معنى غير المعنى في الموضع الآخر. و”النظائر” هي العبارات أو الآيات المختلفة التي تكررت فيها كلمة واحدة بنفس الوجه المعنوي. (مقاتل بن سليمان و ابن الجوزي).

ب) “الوجوه” هي لفظ مشترك يستخدم في عدة معاني ، و”النظائر” هي تلك الألفاظ التي تبدو مختلفة ولكن لها معنى مرادف أو مشترك (الزركشي والسيوطي). وبشكل عام، يمكن القول ببساطة إن المقصود بـ”الوجوه” هو تعدد معاني الكلمات في السياقات القرآنية المختلفة ، و”النظائر” هي ذكر الشواهد القرآنية المختلفة لكل وجه من وجوه معنى كلمة واحدة.

3. وجه تفوق وتميز رأي أهل البيت (عليهم السلام) على علماء اللغة في تفسير “الوجوه القرآنية”

الفهم الصحيح للقرآن يلعب دورًا مهمًا ولا يمكن إنكاره في توجيه الإنسان. وبما أن أهل البيت (عليهم السلام) قد اعتبروا في سنة رسول الله (صلى الله عليه وآله) والروايات الواردة عنهم، مصاديق “القرآن الناطق” والترجمة الحقيقية للكتاب الإلهي ، فإن الاهتمام بآرائهم في الفهم الصحيح والشامل للقرآن ضروري ولا يمكن إنكاره. وقد اعتبر الله تعالى تعليم القرآن إحدى رسالات رسول الله (صلى الله عليه وآله) ؛ ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ (البقرة: 151). وقد امتدت هذه المهمة الإلهية في سورة الواقعة لتشمل الأئمة الأطهار (عليهم السلام) أيضًا: ﴿لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ﴾ (الواقعة: 79). وعلى الرغم من أن معظم المفسرين قد أخذوا بالمعنى الظاهري لهذه العبارة واهتموا بالجانب الفقهي لـ”الطهارة” في مس كتاب الله. إلا أن بعض المفسرين الآخرين، كالعلامة الطباطبائي، يرون أن المقصود بـ”المس” في هذه الآية لا يقتصر على المس الظاهري للقرآن، بل المقصود هو الوصول إلى علم ومعرفة معارف كلام الله، وأن الأئمة الأطهار (عليهم السلام) – الذين هم بعيدون عن كل رجس ودنس – هم المصداق الحقيقي لـ”المطهرون”.

القرآن الكريم كتاب من نوع “الكلام” ، وقد اعتبر الإمام علي (عليه السلام) في قول مؤكد أهل البيت (عليهم السلام) “أمراء الكلام”. نظرة إلى منهج أهل البيت (عليهم السلام) في شرح كلمات القرآن تكشف عن ميزات فريدة لمنهج أهل بيت الوحي في تبيين الكلمات والعبارات القرآنية. وقد تم تبيين وتصريح تفوق وكمال منهج أهل البيت (عليهم السلام) في تبيين كلمات القرآن في البحوث المعاصرة في قالب أمثلة عينية.

إن دراسة أمثلة تفسير الوجوه القرآنية من قبل علماء اللغة وعلوم القرآن ومقارنتها بآراء أهل البيت (عليهم السلام) تظهر ضرورة وأهمية معالجة هذا الفرع من مفردات القرآن بناءً على آراء أهل بيت الوحي. فنظرة علماء اللغة إلى كلمات القرآن غالبًا ما تكون سطحية ظاهرية وتعتمد على الاستعمال اليومي للكلمات ؛ بينما نظرة أهل البيت (عليهم السلام) في تبيين وتفسير الألفاظ، بالإضافة إلى الاستخدام الثقافي الاجتماعي، تكشف عن الطبقات الخفية للكلمة في الآيات والعبارات القرآنية ونظرة شاملة لمعانيها. في الواقع، إن عمق النظر والاهتمام بجميع جوانب استخدام الكلمة هو أهم وجه للتميز والتفوق في رأي أهل البيت (عليهم السلام) مقارنة بعلماء اللغة. على سبيل المثال، يرى معظم علماء اللغة (مثل: الجوهري (ت 383هـ) ، الراغب الأصفهاني (396-401هـ) ، وغيرهما) أن “العفو” في المسائل المالية يعني إنفاق الفائض من المال أو الإنفاق الطوعي لا بناءً على سؤال المحتاج. بينما في روايات أهل البيت (عليهم السلام)، فُسّر “العفو”، بالإضافة إلى الفائض عن الحاجة السنوية، بأنه أفضل جزء من المال والملك. بمعنى أن “الإنفاق” لا يتحقق إلا إذا كان من أفضل وأثمن جزء من المال، لا مما لا حاجة إليه أو مما فقد قيمته.

مقاتل بن سليمان البلخي (ت 150هـ)، وبعده التفليسي، ذكرا لوجه “العفو” في الآية 219 من سورة البقرة، بالإضافة إلى “التجاوز والترك”، وجهًا معنويًا آخر، وهو: “الزيادة في المال”: “ويسألونك ماذا ينفقون قل العفو: يعني الفضل من أموالهم” (مقاتل بن سليمان 1427هـ: 68؛ التفليسي، 1371هـ، ج1: 207). بعبارة أخرى، توسع معنى هذه الكلمة في بيان أهل البيت (عليهم السلام) وعلماء اللغة الشيعة الذين نشأوا من فكرهم (مثل الخليل بن أحمد الفراهيدي).

على الرغم من أن أهل البيت (عليهم السلام)، بحسب تصريحهم، كانوا يتحدثون دائمًا بما يتناسب مع مستوى فهم المخاطب ؛ لذا، توجد في كلامهم أيضًا معاني ظاهرية وعرفية للكلمات. ولكن المعاني الخاصة والمتوسعة لا توجد إلا في كلام أهل بيت الوحي.

مثال آخر: جلال الدين السيوطي (ت 911هـ) في “الإتقان” في تبيين الوجه المعنوي لـ”سكارى” في آية ﴿… لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَىٰ…﴾ (النساء: 43) ، اعتبر المقصود منها حالة السكر (من الخمر). بينما في روايات أهل البيت (عليهم السلام)، توسع معنى كلمة “سكارى” بالإضافة إلى معناها الظاهري ليشمل “النعاس” أيضًا. (الكليني، 1407هـ، ج3: 371)؛ أي: لا تقربوا الصلاة وأنتم ناعسون. يتوافق هذا التفسير مع رواية عن الإمام علي (عليه السلام) في بيان أنواع “السكر”: “قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ (ع): السُّكْرُ أَرْبَعُ سَكَارَاتٍ: سُكْرُ الشَّرَابِ، وَسُكْرُ الْمَالِ، وَسُكْرُ النَّوْمِ، وَسُكْرُ الْمُلْكِ: السكر أربعة أنواع: سكر الشراب، وسكر المال، وسكر النوم، وسكر السلطة” (الصدوق، 1403هـ: 365).

وقد ذكر السيوطي أيضًا في كتابه لكلمة “قضى” خمسة عشر وجهًا معنويًا في القرآن ، واعتبر المقصود بها في الآية 23 من سورة الإسراء؛ ﴿وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ﴾ ، أنها بمعنى “وصية”. بينما الإمام علي (عليه السلام) فسر هذه الكلمة في الآية الشريفة بـ”العهد والميثاق”. (المجلسي، 1403هـ، ج93: 84).

كما سبق، بتأمل قليل في الأمثلة التي بيّنتها أهل البيت (عليهم السلام) ومقارنتها بآراء علماء اللغة وعلوم القرآن، يتجلى تفوق رأي المعصومين (عليهم السلام) على الآخرين من ناحيتين؛ أولًا: التوسع المعنوي للكلمات والعبارات القرآنية، ثانيًا: الاهتمام بجوانب الطبقات الخفية لمعنى الكلمة أو العبارة.

4. مدى انعكاس الوجوه القرآنية في الروايات التفسيرية لأهل البيت (عليهم السلام)

تدل نتائج هذا البحث على أن أهل البيت (عليهم السلام)، في مقام تبيين كلام الله وتوضيحه، قد ذكروا وجهًا أو وجوهًا معنوية مختلفة لعدد لا بأس به من الكلمات والعبارات القرآنية ، وأحيانًا صرحوا هم أنفسهم بأن بعض الألفاظ والعبارات القرآنية تتعرض لتغير في الوجه المعنوي في سياقات مختلفة. وتدل نتائج دراسات هذا المقال على أن مجموع الوجوه التي تم تبيينها يمكن تقسيمها إلى نوعين: “مفردات” و”تراكيب”. وعدد الروايات الواردة في مجال الوجوه القرآنية على مستوى المفردات (الكلمات المفردة) كثير جدًا، لدرجة أن الجزء الأكبر من هذا البحث مخصص لهذا الأمر. وتُلاحظ كثرة ذكر المعاني الظاهرية (المستوى الأول) للكلمة في القرآن الكريم من قبل أهل البيت (عليهم السلام). وقد أشار الأئمة (عليهم السلام) أحيانًا إلى وجوه معنوية أخرى للكلمة على المستوى الظاهري، وأحيانًا إلى المستوى الخفي (التأويلي) ، وذكروا معنى مختلفًا عن المعنى الظاهري. وأحيانًا أيضًا، لجأوا إلى تحديد المصداق الخارجي للكلمة أو العبارة. وفي بعض الحالات، ذكروا مراتب أمر (حقيقة)، وفي بعض الحالات الأخرى، أضافوا مضافًا إليه أو صفة للكلمة أو العبارة بغرض تبيين المعنى، والذي يتضح بمعرفتها.

في هذا البحث، تم جمع ودراسة ما يزيد عن 420 كلمة مفردة و60 عبارة لها وجوه معنوية مختلفة من الروايات التفسيرية لأهل البيت (عليهم السلام). ونظرًا لاتساع النطاق، سيتم الاكتفاء بذكر أمثلة قليلة منها.

5. انعكاس الوجوه القرآنية في روايات أهل البيت (عليهم السلام) في مجال “الكلمات المفردة”

تُظهر نتائج هذه الدراسة أن مجموع الوجوه القرآنية التي تم تبيينها على مستوى “الكلمات المفردة” يمكن تقسيمها إلى ثلاث فئات منفصلة: “اسم”، و”فعل”، و”حرف”. وفيما يلي، سيتم الإشارة إلى أمثلة من الوجوه المعنوية المختلفة للكلمات في كل مستوى من المستويات الثلاثة المذكورة. وفي ثنايا التقارير، سيتم مقارنة آراء علماء اللغة بآراء أهل البيت (عليهم السلام) بنظرة تحليلية، وذلك لتبيين وجه تفوق واختلاف رأي أهل بيت الوحي على علماء اللغة والمفسرين، ومن ناحية أخرى، إظهار ضرورة الاهتمام (مراجعة مترجمي القرآن) بهذه الآراء في تبيين الوجوه المعنوية للكلمات والعبارات القرآنية بشكل أكبر.

5-1- الوجوه المعنوية لـ”الأسماء” في روايات أهل البيت (عليهم السلام)

المثال الأول: ذكر علماء اللغة معاني مختلفة لكلمة “إيمان”. على سبيل المثال، يقول الراغب الأصفهاني (396-401هـ) في بيان معنى هذه الكلمة:

“الإيمان قد يكون اسمًا للدين والشريعة التي جاء بها النبي محمد (صلى الله عليه وآله). وهذا المعنى للإيمان يشمل كل من يقر بالله ونبوة ذلك النبي. وقد تُستخدم هذه الكلمة على سبيل المدح، والمقصود بها إقرار النفس وتصديقها بالحق”.

غالبية مترجمي القرآن الفرس فسروا كلمة “إيمان” في الآية ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُوفٌ رَحِيمٌ﴾ (البقرة: 143) بنفس معناها الاصطلاحي ، ولكن في الروايات الواردة عن أهل البيت (عليهم السلام)، اتخذت كلمة “إيمان” في هذا الموضع وجهًا معنويًا آخر، وخرجت عن معناها الاصطلاحي : “قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ (ع): فَسَمَّى سُبْحَانَهُ الصَّلَاةَ هَاهُنَا إِيمَاناً وَهَذَا دَلِيلٌ وَاضِحٌ عَلَى أَنَّ كَلَامَ الْبَارِئِ سُبْحَانَهُ لَا يُشْبِهُ كَلَامَ الْخَلْقِ كَمَا لَا يُشْبِهُ أَفْعَالَهُ أَفْعَالَهُمْ ؛ فسمّى الله سبحانه هنا “الصلاة” “إيمانًا” ، وهذا دليل واضح على أن كلام الله تعالى لا يشبه كلام الخلق، كما أن أفعاله لا تشبه أفعالهم” (المجلسي، 1403هـ، ج90: 9).

وفي رواية أخرى عن الإمام الصادق (عليه السلام)، ورد تفسير مشابه : “قَالَ الصَّادِقُ (ع): أَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ لَمَّا صَرَفَ نَبِيَّهُ ص إِلَى الْكَعْبَةِ عَنِ الْبَيْتِ الْمُقَدَّسِ فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: ﴿وَما كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ﴾ فَسَمَّى الصَّلَاةَ إِيمَانًا ؛ لما حول الله عز وجل نبيه (صلى الله عليه وآله) من بيت المقدس إلى الكعبة، أنزل الله عز وجل: “وما كان الله ليضيع إيمانكم” ، فسمى “الصلاة” “إيمانًا”” (الكليني، 1407هـ، ج2: 33).

وقد روى محمد بن مسعود العياشي (ت 320هـ) في تفسيره رواية عن الإمام الصادق (عليه السلام) في تفسير كلمة “إيمان” ، حيث قال الإمام أن “الإيمان” كله عمل، واعتبر “القول” جزءًا من “العمل”. ثم في ختام كلامه، واستنادًا إلى الآية المذكورة، فسر “الإيمان” المذكور في الآية بـ”الصلاة”. (العياشي، 1380هـ، ج1: 63-64).

المثال الثاني: العديد من مترجمي القرآن، عند تفسير الآية الشريفة ﴿أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ (النساء: 54) ، فسروا كلمة “الكتاب” بأنها الكتاب السماوي أو الشريعة ؛ بينما في رواية الإمام الصادق (عليه السلام)، المقصود بـ”الكتاب” في هذا الموضع هو “النبوة”. (الكليني، 1407هـ، ج1: 206)؛ أي أن الله تعالى أشار في الآية المذكورة إلى أمر النبوة الذي وضع في آل إبراهيم (عليهم السلام).

المثال الثالث: جميع مترجمي القرآن الفرس فسروا كلمة “يتيم” في عبارة ﴿أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَىٰ وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ﴾ (الضحى: 6-7) بأنها تعني “عديم الأب أو بلا مأوى”. وكذلك، باستثناء ميبدي الذي نقل عن خواجه عبد الله الأنصاري أن كلمة “ضال” في الآية المذكورة تعني “خفي” ، فإن الـ 38 مترجمًا فارسيًا آخرين للقرآن فسروا هذه الكلمة بـ”تائه أو ضائع أو جاهل”. بينما الإمام الرضا (عليه السلام) قد أشار إلى المعنى الصحيح للكلمة بما يتناسب مع شأن ومكانة رسول الله (صلى الله عليه وآله) ، وفسر “يتيم” بـ”وحيد وفريد” ، و”ضال” بـ”مجهول وغير معروف”. (الصدوق، 1378هـ، ج1: 198).

المقصود بيتم النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله) في الواقع هو “فرادته وتميزه” عن الآخرين. والمقصود بـ”ضال” هو عدم معرفة النبي (صلى الله عليه وآله) بين الناس ؛ بمعنى أن العرب الجاهليين لم يكونوا على علم بشأن وعظمة ومهمة النبي الإلهية ؛ لذا، كما قال الإمام، هدى الله الناس إلى معرفة رسول الله (صلى الله عليه وآله).

وقد ذكر عبد الله بن عباس أيضًا، الذي استمد كل علمه التفسيري من الإمام علي (عليه السلام) ، في تفسير هذه العبارة قولًا يتوافق مع أهل بيت الوحي. روى الشيخ الصدوق عن ابن عباس أنه قال:

“سألته عن قول الله عز وجل: ﴿أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَىٰ﴾. قال: إنما سمي يتيمًا لأنه لم يكن له نظير على وجه الأرض من الأولين ولا من الآخرين. فقال الله عز وجل ممتنًا عليه بنعمته: ﴿أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا﴾ أي وحيدًا لا نظير لك، ﴿فَآوَىٰ إِلَيْكَ النَّاسَ﴾ وعرّفهم فضلك حتى عرفوك ، ﴿وَوَجَدَكَ ضَالًّا﴾ يقول: منسوبًا عند قومك إلى الضلالة ، فَهَدَاهُمْ لِمَعْرِفَتِكَ” (الصدوق، 1403هـ: 53).

كل ما سبق يؤكد صحة تفسير أهل البيت (عليهم السلام) في بيان معنى كلمتي “يتيم” و”ضال” ، وهو يتوافق أيضًا مع شأن عصمة رسول الله (صلى الله عليه وآله). ومع ذلك، أخطأ مترجمو القرآن في إيجاد معنى هاتين الكلمتين بسبب عدم مراعاتهم لآراء أهل البيت (عليهم السلام).

وقال الطبراني (ت 360هـ) في تفسيره بهذا الشأن: “والعرب تسمى المنفرد يتيمًا، يقولون: “الدرة اليتيمة” يريدون بذلك أنها منفردة لا نظير لها” ؛ أي أن العرب تسمي كل شيء فريد “يتيمًا”. يقولون: “الدرة اليتيمة”، والمقصود بهذا التعبير أنها درة فريدة ولا مثيل لها. وقد قال السيد الرضي (ت 406هـ) أيضًا في تفسير الآية الثالثة من سورة النساء وبيان معنى كلمة “اليتامى”:

“وكان المفضل الصبي يخالف في أصل اليتم فيقول: هو الانفراد وكل منفرد يتيم. قال: ويقال للرملة المنفردة عن الرمال: “يتيمة”. ويقال للبيت المنفرد من الشعر: “يتيم”. ويقال “الدرة اليتيمة” ؛ لأنه يراد بذلك المنفردة عن أشكالها ونظائرها لجلالة قدرها” (السيد الرضي، 1406هـ، 5: 303). أي: أن المفضل بن ضبي كان له رأي مختلف في أصل وجوهر معنى “يتم”، فكان يقول: “يتم” هو الانفراد، وكل شيء منفرد وفريد، فهو “يتيم”. وكذلك، يقال لتلة الرمل المنفصلة عن باقي الرمال “يتيمة”. ويقال للبيت الشعري المنفرد والخاص “يتيم”. ويقال أيضًا: “الدرة اليتيمة” ؛ لأنها انفردت في قيمتها وثمنها عن سائر اللآلئ المشابهة والنظيرة.

5-2- الوجوه المعنوية لـ”الأفعال” في روايات أهل البيت (عليهم السلام)

لقد ذكر المعصومون (عليهم السلام) في تفسير آيات القرآن وجوهًا معنوية للأفعال أيضًا. وفيما يلي بعض الأمثلة عليها:

المثال الأول: جميع مترجمي القرآن فسروا فعل “لا يَعْقِلُونَ” في الآية ﴿وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ﴾ (البقرة: 171) بمعنى “لا يعقلون أو لا يفكرون” أو “لا يفهمون” وما شابه ذلك. ولكن من وجهة نظر الإمام الصادق (عليه السلام)، فإن الفعل المذكور قد خضع لتغيير معنوي، ويمكن النظر إليه بوجوه معنوية أخرى:

“قَالَ الصَّادِقُ (ع): قَالَ اللَّهُ: ﴿فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ﴾ يَعْنِي لَا يَنْطِقُونَ وَلَا يُؤْذَنَ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ ؛ قال الله: “فهم لا يعقلون” يعني: في الآخرة لا يتكلمون ولا يؤذن لهم فيعتذرون” (الكليني، 1407هـ، ج8: 2).

يتوافق هذا التفسير من الإمام تمامًا مع حقيقة أن العقل شرط للكلام. وربما لهذا السبب ، سمى علماء المنطق والفلسفة الإنسان بـ”الحيوان الناطق” ؛ لأن قوة النطق المنبثقة عن العقل هي الفصل المميز للإنسان عن الحيوان.

المثال الثاني: معظم مترجمي ومفسري القرآن فسروا فعل الأمر “طهّر” في الآية ﴿وثِيَابَكَ فَطَهِّرْ﴾ (المدثر: 4) بمعنى “طَهِّرْ أو حافظ على النظافة أو نظف” وما إلى ذلك. بينما وفقًا للروايات الواردة، فإن الفعل المذكور في هذا الموضع قد عدل عن معناه الأصلي واتخذ وجهًا معنويًا آخر:

“قَالَ الصَّادِقُ (ع): فِي قَوْلِ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: ﴿وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ﴾ قَالَ: شَمِّرْ فِي كَلَامِ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَلِبَاسَكَ طَهِّرْ ؛ يقول: ارفع ثيابك (أكمامك)” (الكليني، 1407هـ، ج6: 455).

وفي رواية أخرى، قال الإمام الكاظم (عليه السلام) في تفسير هذه الآية: “كانت ثيابه طاهرة، وإنما أمره بالتشمير” (الكليني، 1407هـ، ج6: 456). نظرة إلى معنى مصطلح “تشمير” في الاستخدام العربي الأصيل وبيان علماء اللغة تدل على أن التعبير القرآني مجازي.

قال ابن دريد (ت 321هـ) في بيان معنى هذا الجذر: “وشمر في أمره تشميرًا، إذا جدّ وشمر من ثيابه، إذا قبضها إليه. وشمر أذياله لهذا الأمر، إذا تأهب له، ومنه: “رجل شِمِّرِيٌّ”، إذا كان جادًّا في أموره” (ابن دريد، 1987م، ج2: 733).

كما هو واضح، “تشمير الثوب” يعادل “رفع الكم” في الفارسية. وهذا التعبير كناية عن الجدية واستخدام الإرادة القوية في العمل. ومع ذلك، فإن رأي المترجمين والمفسرين في كشف المقصود من “وثيابك فطهر” يختلف عن رؤية أهل العصمة الوحيانية.

5-3- الوجوه المعنوية لـ”الحروف” في روايات أهل البيت (عليهم السلام)

من وجهة نظر أهل البيت (عليهم السلام)، فإن الحروف أيضًا، مثل الكلمات والأفعال، تتخذ وجوهًا معنوية مختلفة في سياقات القرآن المتنوعة. ويعتبر الإمام علي (عليه السلام) عدد الحروف التي تغير معناها في القرآن وخرجت عن معناها الأصلي كثيرًا. (المجلسي، 1403هـ، ج90: 32). وفيما يلي مثال على الوجوه المعنوية المختلفة للحروف في القرآن:

المثال الأول: إحدى الآيات التي وجدت فيها الحروف وجوهًا معنوية أخرى هي الآية: ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطَأً وَمَنْ قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ﴾ (النساء: 92). وبحسب الإمام علي (عليه السلام)، فإن حرف “إلا” في الآية المذكورة لا يعني الاستثناء، بل هو في موضع “لا” النافية، ويحمل معناها. ومع ذلك، تُفسر الآية القرآنية على النحو التالي: “لا يجوز لمؤمن أن يقتل مؤمنًا” ؛ “لا عمدًا ولا خطأً…” (المجلسي، 1403هـ، ج90: 32).

المثال الثاني: بناءً على رواية عن الإمام علي (عليه السلام)، فإن حرف “إلا” في العبارة القرآنية ﴿… وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ…﴾ استخدم بمعنى “لا”. فإذا اعتبرنا في الآية المعنية أن “إلا” في حكم الاستثناء، فسيكون معنى الآية كالتالي: “وحيثما كنتم فولّوا وجوهكم شطره، لئلا يكون للناس عليكم حجة، إلا الذين ظلموا منهم”. بينما إذا اعتبرناها حرف نفي بناءً على قول الإمام علي (عليه السلام)، فسيكون معنى الآية كالتالي: “وحيثما كنتم فولّوا وجوهكم شطره، لئلا يكون للناس ولا لظالميهم عليكم حجة”.

كما هو واضح، بالاعتماد على الرواية المذكورة، يتضح أن الحروف أحيانًا تأخذ وجوهًا معنوية مختلفة ، وتخرج عن معناها الأصلي في سياقات معينة وتدل على معنى خاص. تُظهر دراسات هذا البحث أن أيًا من المترجمين الفرس للقرآن لم يراع هذه النقطة في ترجمة الآية المذكورة.

6. انعكاس الوجوه القرآنية في روايات أهل البيت (عليهم السلام) في مجال “التراكيب”

في مجال التراكيب أيضًا، ذكر أهل البيت (عليهم السلام) أحيانًا وجهًا أو وجوهًا معنوية مختلفة لعبارة أو جملة. وقد تم في هذا البحث جمع ودراسة أكثر من 60 عبارة قرآنية وجدت فيها وجوه معنوية خاصة في كلام أهل البيت (عليهم السلام)، ونظرًا لاتساعها وتنوعها من جهة، ومحدودية البحث من جهة أخرى، سيتم الإشارة إلى أمثلة قليلة فقط.

المثال الأول: عبارة ﴿تَنْقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا﴾ في الآية ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا﴾ (الرعد: 41). في معظم ترجمات وتفاسير القرآن، فُسرت هذه العبارة بفناء الأقوام والحضارات. وقد فسر بعض مترجمي القرآن، اقتداءً بأهل البيت (عليهم السلام)، هذه العبارة بـ”فقدان العلماء والخبراء”. فعبارة “نقصان أطراف الأرض” في روايات عن الإمام السجاد (عليه السلام) فُسرت بـ”ذهاب العلماء”. بمعنى موت العلماء وفقدانهم. وقد ورد هذا التفسير في رواية عن الإمام الصادق (عليه السلام) أيضًا. (الصدوق، ج1: 186).

المثال الثاني: عبارة ﴿فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ﴾ في الآية الشريفة ﴿إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى﴾ (طه: 12) ترجمها مترجمو القرآن بـ”اخلع حذاءك”. ولكن المعصومين (عليهم السلام) في رواياتهم ذكروا لـ”فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ” وجهين معنويين آخرين يختلفان عن المعنى المستفاد من ظاهر العبارة ؛ أحدهما “إزالة الخوف من النفس” (الصدوق، 1385ش، ج1: 66؛ المجلسي، 1403هـ، ج13: 64) ، والآخر “الإخلاص في الحب الإلهي” (الصدوق، 1395ش، ج2: 460).

المثال الثالث: إحدى الآيات المتعلقة بموضوع عصمة الأنبياء (عليهم السلام) والتي كانت محل خلاف بين المفسرين والمتكلمين، هي الآية ﴿قَالَ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي فَغَفَرَ لَهُ﴾ (القصص: 16). في هذه الآية، قال موسى (عليه السلام) مخاطبًا الله تعالى: “يا رب، إني ظلمت نفسي فاغفر لي”. النقطة الجديرة بالدراسة في الآية الشريفة هي الاهتمام بمعنى فعل “غفر”. من وجهة نظر علماء اللغة، يمكن تصور معنيين محددين لهذا الفعل : 1. المغفرة والصفح عن الذنوب ، 2. التغطية والستر. وقد اعتبر معظم مترجمي القرآن في هذه الآية أن المقصود بـ”غفر” هو مغفرة الذنوب ، وفسروا الآية على النحو التالي: “قال: يا رب، إني ظلمت نفسي فاغفر لي”.

على عكس المترجمين، أولى أهل البيت (عليهم السلام) اهتمامًا بالوجه المعنوي الثاني للكلمة ، واعتبروا المقصود بـ”غفر” في هذه الآية “الستر” لا “المغفرة والصفح”. ويمكن رؤية شاهد على هذا التفسير في مناظرة الإمام الرضا (عليه السلام) مع المأمون العباسي. في إحدى المناظرات، تحدى المأمون عصمة الأنبياء (عليهم السلام) بطرح الآية المذكورة ، وطلب من الإمام الرضا (عليه السلام) التفسير الصحيح للآية. وقد قال الإمام في رده عليه:

“يَقُولُ إِنِّي وَضَعْتُ نَفْسِي غَيْرَ مَوْضِعِهَا بِدُخُولِي هَذِهِ الْمَدِينَةَ ﴿فَاغْفِرْ لِي﴾ أَيْ اسْتُرْنِي مِنْ أَعْدَائِكَ لِئَلَّا يَظْفَرُوا بِي فَيَقْتُلُونِي ﴿فَغَفَرَ لَهُ﴾ أَيْ سَتَرَهُ مِنْ عَدُوِّهِ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ “؛ ([حضرت] موسى (ع) في الواقع يقول: إني وضعت نفسي في غير موضعها بدخولي هذه المدينة. “فاغفر لي” يعني: استرني من أعدائك لئلا يصلوا إلي ويقاتلوني. “فغفر له” يعني: ستره من عدوه، إنه هو الغفور الرحيم” (الطبرسي، 1403هـ، ج2: 426).

جميع مترجمي القرآن الفرس، باستثناء بلاغي (ت 1397هـ) في “حجة التفاسير” (1386ش، ج5: 101) وصفوي في ترجمة القرآن على أساس “الميزان” (1388ش، ج1: 387) ، ترجموا الآية بشكل خاطئ ولا يتوافق مع مسألة “العصمة”. بينما بتأمل قليل في المعنى الحقيقي لكلمة “ظلم” ومقابلها الضد، وهو “العدل” ، يمكن إدراك دقة ورقة تفسير الإمام الرضا (عليه السلام). وتوضيح ذلك أن “العدل” كما قال الإمام علي (عليه السلام) يجعل الأمور في مواضعها الصحيحة (السيد الرضي، 1414هـ، ص 553، ح 437 أو 446). ومن ذلك يمكن استنتاج أن “الظلم” يخرج الأمور عن موضعها وزمانها. وبهذا التوضيح، فإن عمل موسى (عليه السلام) كان بحاجة إلى ستر وتغطية من قبل الله ، والله أيده ونصره بهذا الأمر.

المثال الرابع: الآية الأولى من سورة الانشراح ﴿أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ﴾ فُسّرت من قبل المترجمين والمفسرين بشرح صدر النبي (صلى الله عليه وآله) من قبل الله في أمر الرسالة. بالإضافة إلى هذا المعنى الصحيح، أُشير في روايات أهل البيت (عليهم السلام) إلى معنى باطني (تأويلي) لهذه الآية ، وهو أمر الولاية وخلافة النبي محمد (صلى الله عليه وآله). وهذا المعنى لا يُستنتج من ظاهر الآية. من وجهة نظرهم، فإن العبارة المذكورة في هذا الموضع تُفسر على النحو التالي: “ألم نخبرك من هو وصيك؟” (ابن شهر آشوب مازندراني، 1379هـ، ج3: 23).

7. الخلاصة

تُظهر نتائج هذا البحث في دراسة روايات أهل البيت (عليهم السلام) في تبيين الوجوه المعنوية لـ 420 كلمة و60 عبارة قرآنية ما يلي:

1. التراث الروائي لأهل البيت (عليهم السلام) كنز ثمين، ولكنه غير معروف في إعادة التعرف على معاني الكلمات والعبارات القرآنية، خاصة في مجال معرفة “الوجوه القرآنية”.
2. تتفوق رؤية أهل البيت (عليهم السلام) في تبيين الوجوه القرآنية، نظرًا لاعتمادها على الوحي الإلهي وإحاطتها الشاملة بالمسائل الكلامية واللغوية، على رؤية علماء اللغة والمفسرين والمترجمين للقرآن من عدة جوانب: أ) التوسع المعنوي للكلمات والعبارات القرآنية. ب) الاهتمام بجوانب الطبقات الخفية للمعاني الكامنة في الكلمات والعبارات. ج) مراعاة المستويات المختلفة لمعنى الكلمة أو العبارة بما يتناسب مع مستوى فهم المخاطبين.
3. يمكن تتبع تفسير أهل البيت (عليهم السلام) للوجوه المعنوية للكلمات في القرآن على ثلاثة مستويات: “اسمية”، و”فعلية”، و”حرفية”.
4. في تفسير أهل البيت (عليهم السلام) للوجوه المعنوية للكلمات والعبارات القرآنية، تم الاهتمام بدقة بسياق الاستخدام، والاستعمالات الكنائية والاستعارية للكلمات والعبارات.
5. تفسير أهل البيت (عليهم السلام) للوجوه المعنوية للكلمات والعبارات لا يتنافى مع معناها الظاهري، بل يهدف إلى إثبات “ذو بطون” (كون القرآن له وجوه متعددة) ، ويكشف عن طبقات المعنى الأخرى، مع الأخذ في الاعتبار المستوى الظاهري للمعنى.
6. بما أن تأويل القرآن من شؤون أهل البيت (عليهم السلام) الخاصة، فإن حجمًا كبيرًا من الروايات التي جُمعت في هذا البحث ودراستها تُظهر أنه في كثير من الحالات، اهتم المعصومون (عليهم السلام) بالمعنى الخفي الباطني للألفاظ والعبارات القرآنية.

كما ظهر في الأمثلة المتعددة، أدى عدم الاهتمام بآراء أهل البيت (عليهم السلام) في تفسير وتبيين الوجوه القرآنية أحيانًا إلى فهم ناقص أو خاطئ للألفاظ والعبارات القرآنية ؛ لذا، بالنظر إلى روايات الأئمة (عليهم السلام)، يمكن الوصول إلى ترجمة أو تفسير دقيق وصحيح وشامل للكلمات والعبارات القرآنية بعيدًا عن الخطأ والضلال.

المصادر:

• القرآن الكريم.
• ابن أبي جمهور الإحسائي، محمد بن زين الدين (1405 هـ). عوالي اللئالي العزيزية في الأحاديث الدينية. تحقيق: مجتبى العراقي. قم: دار سيد الشهداء.
• ابن شهر آشوب المازندراني، محمد بن علي السروي (1379 هـ). مناقب آل أبي طالب عليهم السلام. قم: علامة.
• ابن الجوزي، جمال الدين عبد الرحمن (1407 هـ). نزهة الأعين النواظر في علم الوجوه والنظائر. تحقيق: محمد عبد الكريم كاظم الراضي. بيروت: مؤسسة الرسالة، الطبعة الثالثة.
• ابن دريد، أبو بكر محمد بن الحسن (1987م). جمهرة اللغة. تحقيق: رمزي منير بعلبكي. بيروت: دار العلم للملايين.
• ابن عطية الأندلسي، عبد الحق بن غالب (1422 هـ). المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز. تحقيق: محمد عبد السلام عبد الشافي. بيروت: دار الكتب العلمية.
• ابن منظور، محمد بن مكرم (1414 هـ). لسان العرب. تحقيق وتصحيح: جمال الدين مير دامادي. بيروت: دار الفكر ودار صادر، الطبعة الثالثة.
• أصغرپور، حسن (1392 هـ.ش). تحليل وتبيين معاني ومقاصد مفردات القرآن في التراث التفسيري لأهل البيت (عليهم السلام) وتطبيقها على آراء علماء اللغة القدامى. طهران: جامعة تربية مدرس، رسالة دكتوراه.
• أصغرپور، حسن، معارف، مجيد، پروييني، خليل (1395 هـ.ش). روش‌هاي اختصاصي اهل بيت (ع) در تفسير مفردات قرآن. مجلة مطالعات تفسيرية، شتاء، العدد 28، ص 7-26.
• أمين، السيد محسن (1403 هـ). أعيان الشيعة. تحقيق: حسن الأمين. بيروت: دار التعارف للمطبوعات.
• بَرازِش، علي رضا (1394 هـ.ش). تفسير أهل بيت عليهم السلام. طهران: أمير كبير.
• بستاني، فؤاد أفرام (1375 هـ.ش). فرهنگ أبجدي الفبائي عربي-فارسي. ترجمة كامل المنجد الأبجدي. مترجم: رضا مهيار. طهران: انتشارات إسلامي، الطبعة الثانية.
• بلاغي، عبد الحجة (1386 هـ.ش). حجة التفاسير وبلاغ الإكسير. قم: حكمة.
• تَفْلِيسِي، حبيش بن إبراهيم (1371 هـ.ش). وجوه قرآن. طهران: جامعة طهران، كلية أصول الدين، الطبعة السادسة.
• سيد رضي، محمد بن حسين (1406 هـ). حقائق التأويل في متشابه التنزيل. شرح: محمد رضا آل كاشف الغطاء. بيروت: دار الأضواء.
• سيد رضي، محمد بن حسين (1414 هـ). نهج البلاغة. تحقيق: صبحي صالح. قم: هجرت.
• شيخ حر عاملي، محمد بن حسن (1409 هـ). تفصيل وسائل الشيعة إلى تحصيل مسائل الشريعة. تحقيق: مؤسسة آل البيت (عليهم السلام). قم: مؤسسة آل البيت (عليهم السلام).
• صدر، سيد حسن (1951م). تأسيس الشيعة لعلوم الإسلام. طهران: منشورات الأعلمي.
• صدر، سيد حسن (1427 هـ). الشيعة وفنون الإسلام. تحقيق: سيد مرتضى مير سجادي. قم: مؤسسة السبطين (عليهم السلام) العالمية.
• جوهري فارابي، أبو نصر إسماعيل بن حماد (1376 هـ). الصحاح (تاج اللغة وصحاح العربية). تحقيق: أحمد عبد الغفور عطار. بيروت: دار العلم للملايين.
• حلي، حسن بن يوسف بن مطهر (1431 هـ). خلاصة الأقوال في معرفة الرجال. تحقيق: جواد قيومي. قم: نشر الفقاهة.
• دامغاني، أبو عبد الله حسين بن محمد (1416 هـ). الوجوه والنظائر لألفاظ كتاب الله العزيز. تحقيق: محمد حسن أبو الزم الزفيتي. القاهرة: المجلس الأعلى للشؤون الإسلامية.
• راغب أصفهاني، حسين بن محمد (1369 هـ.ش). ترجمة وتحقيق مفردات ألفاظ القرآن مع تفسير لغوي وأدبي للقرآن. ترجمة: غلام رضا خسروي حسيني. طهران: مرتضوي.
• زركشي، بدر الدين محمد بن بهادر (1410 هـ). البرهان في علوم القرآن. تحقيق: جمال حمدي الذهبي وإبراهيم عبد الله الكردي ويوسف عبد الرحمن المرعشلي. بيروت: دار المعرفة.
• سيوطي، جلال الدين عبد الرحمن بن أبي بكر (1426 هـ). الإتقان في علوم القرآن. تحقيق: مركز الدراسات القرآنية. مكة: وزارة الشؤون الإسلامية والأوقاف والدعوة والإرشاد.
• سيوطي، جلال الدين عبد الرحمن بن أبي بكر (1392 هـ.ش). إتقان در علوم قرآن. مترجم: سيد محمود طيب حسيني (دشتي). قم: انتشارات.
• صدوق، محمد بن علي (1385 هـ.ش). علل الشرائع. قم: كتابفروشي داوري.
• صدوق، محمد بن علي (1385 هـ.ش). عيون أخبار الرضا عليه السلام. تحقيق: مهدي لاجوردي. طهران: نشر جهان.
• صدوق، محمد بن علي (1395 هـ.ق). كمال الدين وتمام النعمة. تحقيق وتصحيح: علي أكبر غفاري. طهران: إسلاميه، الطبعة الثانية.
• صدوق، محمد بن علي (1403 هـ.ق). معاني الأخبار. تحقيق وتصحيح: علي أكبر غفاري. قم: دفتر انتشارات إسلامي التابع لجامعة المدرسين في الحوزة العلمية بقم.
• صفوي، محمد رضا (1388 هـ.ش). ترجمة قرآن بر أساس الميزان. قم: دفتر نشر معارف.
• طباطبائي، محمد حسين (1390 هـ.ق). الميزان في تفسير القرآن. بيروت: مؤسسة الأعلمي للمطبوعات، الطبعة الثانية.
• طباطبائي، محمد حسين (1396 هـ.ش). ترجمة تفسير الميزان. مترجم: محمد باقر موسوي همداني. قم: دفتر انتشارات إسلامي التابع لجامعة المدرسين في الحوزة العلمية بقم، الطبعة الثالثة والثلاثين.
• طبراني، سليمان بن أحمد (2008م). التفسير الكبير: تفسير القرآن العظيم. إربد: دار الكتاب الثقافي.
• طبرسي، أحمد بن علي (1403 هـ.ق). الاحتجاج على أهل اللجاج. تحقيق: محمد باقر خرسان. مشهد: نشر مرتضى.
• عياشي، محمد بن مسعود (1380 هـ.ش). تفسير العياشي. تحقيق: هاشم رسولي محلاتي. طهران: المكتبة العلمية الإسلامية.
• فراهيدي، خليل بن أحمد (1409 هـ.ق). العين. قم: نشر هجرت، الطبعة الثانية.
• قمي، علي بن إبراهيم (1363 هـ.ش). تفسير القمي. تحقيق: طيب موسوي جزائري. قم: دار الكتاب، الطبعة الثالثة.
• كليني، محمد بن يعقوب (1407 هـ.ق). الكافي. تحقيق: علي أكبر غفاري. طهران: دار الكتب الإسلامية، الطبعة الرابعة.
• كوفي، فرات بن إبراهيم (1410 هـ.ق). تفسير فرات الكوفي. تحقيق: محمد كاظم. طهران: وزارة الثقافة والإرشاد الإسلامي.
• مجلسي، محمد باقر بن محمد تقي (1403 هـ.ق). بحار الأنوار الجامعة لدرر أخبار الأئمة الأطهار. تحقيق وتصحيح: مجموعة من المحققين. بيروت: دار إحياء التراث العربي، الطبعة الثانية.
• مقاتل بن سليمان (1432 هـ.ق). الوجوه والنظائر في القرآن العظيم. تحقيق: حاتم صالح الضامن. رياض: مكتبة الرشد، الطبعة الثانية.
• ميبدي، أحمد بن محمد (1371 هـ.ش). كشف الأسرار وعدة الأبرار. اهتمام: علي أصغر حكمت. طهران: أمير كبير، الطبعة الخامسة.