الملخص: يظهر من ظاهر بعض آيات القرآن الكريم أن الحديث يدور حول عمومية النبوة وإرسال الأنبياء إلى جميع مناطق الأرض، بحيث تكون النبوة حقيقة شاملة لجميع الأمم والأقوام. لكن هذا الكلام القرآني لا يتوافق مع التقارير التاريخية؛ لأن التاريخ يتحدث فقط عن وجود الأنبياء في منطقة الشرق الأوسط، ولا يوجد أي تقرير تاريخي موثوق به عن وجود الأنبياء في سائر مناطق العالم والحضارات الكبرى. يمكن دراسة عدم توافق القرآن والتاريخ في هذه المسألة من خلال مقاربتين: تاريخية وتفسيرية. يناقش هذا المقال المسألة بناءً على المقاربة الثانية، والتي مفادها أنه حتى لو سلمنا بصحة التقارير التاريخية حول عدم وجود أنبياء في سائر مناطق العالم، فيمكن إثبات أن التاريخ لا يتعارض مع كلام القرآن في هذا الصدد. ولتحقيق ذلك، يتم دراسة ثلاث كلمات: “نذير”، و”أمة”، و”رسول” في هذه الآيات. ونبين أنه يمكن تفسير الآيات المتعلقة بشمولية الوحي والنبوة من خلال تفسير هذه الكلمات الثلاث، وخاصة كلمة “أمة”، بحيث لا تتعارض مع التاريخ.
المقدمة
لا ريب في أن عدم توافق القرآن أو أي كتاب مقدس مع الحقائق العلمية الراسخة والمستقرة، يؤدي في حقيقة الأمر أو في ذهن القارئ إلى الإضرار بذلك الكتاب. ومن جهة أخرى، يبدو أن هذا المعيار لا ينطبق على بعض آيات القرآن بخصوص الشمول التاريخي لإرسال الأنبياء. فبحسب الظهور الأولي لهذه الآيات، لم توجد أرض إلا وقد أرسل الله لأهلها نبيًا. لكن من جهة أخرى، فإن التقارير التاريخية لا تتفق مع هذا القول القرآني ؛ لأنه بناءً على ما نقرأه في هذه الآثار، فإنهم لم يكن لديهم نبي. لذلك، إما أن كلام العلماء والمؤرخين ليس قطعيًا، أو أن مدلول الآية أو ظهورها شيء آخر ؛ وإلا فسيكون هذا الموضوع تعارضًا واضحًا بين البيان القرآني والحقيقة البشرية الثابتة، وبالتالي نقدًا بارزًا للقرآن يجب الإجابة عليه. نحن في هذا البحث نفترض عدم وجوب شمول النبوة، ونتجاهل الإجابات العقلية والعلمية والتاريخية، ونسلّم بقطعية التاريخ ووجوبه، وعلى هذا الأساس ندرس الآيات تفسيريًا. ويستند هذا البحث إلى ثلاث كلمات مفتاحية مستخدمة في الآيات، وهي: نذير، وأمة، ورسول.
مفهوم كلمة “نذير”
في الآية ٢٤ من سورة فاطر نقرأ: ﴿إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا ۚ وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ﴾. وطبقاً لهذه الآية لم تخلو أمة من وجود نذير. وفيما يتعلق بكلمة “نذير” في هذه الآية، يمكن القول إنها من الناحية اللغوية لا تدل على معنى “نبي”، وإن فُسّرت بهذا المعنى في الماضي، فالخطأ من المترجم أو المفسّر. فهي إذاً من آيات القرآن المتشابهة التي يجب تفسيرها بما يوافق الحقائق الثابتة. التدقيق في هذه الكلمة يبين أن “نذير” أعم من “نبي”؛ لأن شخصاً مثل لقمان الحكيم أو ذي القرنين… كانوا نذيراً ؛ ولكن المشهور أنهم لم يكونوا أنبياء. العقل والوجدان الإنساني أيضاً نذير. ولذلك، كما قال العلامة مغنية: “المراد من “رسول” و”نذير” و”شهيد” في هذا النوع من الآيات كل ما تتم به الحجة: من وجود نبي، أو كتاب منزل، أو مرشد مصلح، أو حكم من أحكام العقل البديهية التي لا يختلف فيها اثنان من أصحاب العقول السليمة، كقبح الظلم ونقض العهد، وحسن العدل والأمانة وما شابه ذلك” (مغنية، ١٤٢٤، ج ٦، ٢٨٨). ويضيف أنّه لا يوجد اختلاف بين الآية ٢٤ من سورة فاطر التي تثبت وجود نذير في كل أمة، والآية ٤٤ من سورة سبأ التي تقول: ﴿وَ مَا أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِن نَّذِيرٍ﴾ ؛ لأن الآية الأولى تشمل كل منذر، سواء كان نبياً أو غير نبي، أما الآية الثانية فتشمل النبي المرسل فقط ؛ أي أنه لم يأتِ نبي لأهل الحجاز قبل الإسلام، ولكن جاءهم نذير من العقل والفطرة… وهذا كافٍ لإقامة الحجة ؛ ولكن لو كان “نذير” في الآية المذكورة بمعنى “النبي” فقط، لكان هناك اختلاف بين الآيتين (المصدر نفسه).
هذا التفسير يؤيده بعض الروايات أيضاً ؛ ومنها ما ورد في كتاب “نهج البلاغة”: “… وما ترك الله سبحانه خلقه بغير حجة له: إما ظاهرة مشهورة، وإما خافية مستورة” (الرضي، ١٤١٤، ٤٤). لأن العناوين في هذا الحديث معطوفة على بعضها بـ “أو”. بناءً على ما قلناه، يزول الإشكال المفترض لعدم التوافق بين القرآن والحقائق التاريخية. ومع ذلك، وربما من جهة أخرى، فإن تجاهل هذا النوع من الروايات وحصر النظر في كلمة “نذير” وحدها قد يكون مخالفاً للظاهر القرآني ؛ لأنه على الرغم من أن بعض المحققين صرّحوا بأن كلمة “نذير” في القرآن تطلق على الله، والنبي، والكتاب، وغير الإنسان أيضاً (انظر: مصطفوي ١٣٦٠، ج ١٠، ٢٧٣؛ راغب الأصفهاني ١٤١٢، ٧٩٧)، إلا أن كلمة “نذير” في لغة القرآن وعرفِه غالبًا ما تكون مصداقًا لنبي من الأنبياء. هذه الكلمة بالإضافة إلى هذه الآية، وردت في أربعين آية أخرى، وبالتأكيد في معظم الحالات استُخدمت في شأن نبي من الأنبياء. على سبيل المثال، انظر: البقرة: ١١٩؛ الأعراف: ١٨٤؛ هود: ٢.
وبالنظر إلى كثرة استخدام هذه الكلمة في هذا المصداق الخاص، فمن المستبعد جدًا أن يكون المراد بها في هذه الآية غير النبي ؛ لأنه كما يقول علماء علم الأصول، فإن كثرة الاستعمال في معنى واحد تؤدي إلى انصراف الكلمة إلى ذلك المعنى (الجزائري، ١٤١٢، ج 3، ٧٢٩؛ النائيني، ١٣٦٩، ج ١، ٥٣٢). وفي مورد بحثنا هذا، كذلك الأمر، أي أن كثرة استخدام كلمة “نذير” في القرآن في مورد نبي من الأنبياء أدت إلى انصراف الكلمة المذكورة في هذه الآية إلى هذا المعنى. بالإضافة إلى هذه القرائن، توجد قرينة في الآية نفسها تزيد من قوة ظهورها في هذا المعنى؛ لأنه في بداية الآية (فاطر: ٢٤) تُستخدم هذه الكلمة للنبي صلى الله عليه وسلم: ﴿إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا﴾ ، ثم في تتمة الآية يقول: ﴿إِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ﴾. وبقرينة استخدامها في مصداق النبي محمد صلى الله عليه وسلم في بداية هذه الآية، فمن المستبعد أن تُستخدم في نهايتها بمعنى ومصداق غير النبي؛ بل إن اقتضاء وحدة السياق هو أن النذير الثاني أيضًا قد استُخدم في مصداق من مصاديق النبي أو شخص بمكانة النبي كوصيه أو الإمام (انظر: فيض الكاشاني، ١٤١٨، ج 2، ١٠٢٥؛ الحسيني الشيرازي، ١٤٢٣، ج ١، ٤٤٩).
يمكن الرد بأن المراد بـ “نذير” هو جنسه ، أو أن نقول: إن موقع المصداق يختلف عن موقع المفهوم، ولا ينبغي حصر القرآن في المعاني المصداقية أبداً. وفوق كل ذلك، بمجرد أن يثبت إمكان إرادة المعنى العام من “نذير”، حتى لو كان خلاف الظاهر، فإن هذا التباين يزول ؛ لأنه يمكن إرادة معنى غير الذي يخطر ببال المخاطب ؛ خاصة في الآية المذكورة، حيث يتوافق هذا المعنى مع المعنى الحقيقي والأصلي في اللغة، بالإضافة إلى أنه مؤيد ببعض الروايات المعتبرة. وبما أن هذا الإشكال -أي التعارض بين مضمون الآيات والمعطيات التاريخية- عقلي، فإن مجرد الاحتمال يحل الإشكال ؛ لأنه في المباحث العقلية القاعدة هي: “إذا جاء الاحتمال بطل الاستدلال”. ولكننا سنستمر في بحثنا على فرض أن المراد بـ “نذير” هو النبي أو من يقوم مقامه.
وفقًا لفرض أن “نذير” يظهر في معنى “نبي”، فإن الأنبياء ذوو شؤون ومقامات مختلفة، وعلى الرغم من تساويهم في وجوب اتباع الآخرين لأوامرهم، إلا أنهم ليسوا متساوين في المقام، ولا في نطاق أو كيفية التبليغ. فبعضهم جاء بكتاب أو شريعة مستقلة، ومعظمهم كانوا مُبلِّغين لكتاب أو شريعة أخرى (الكليني، ١٣٦٥، ج ١، ١٧٦) ؛ وبعضهم كان ذا معجزة، ولكن الكثير منهم لم يكن لديهم أي معجزة (انظر: معرفت، ١٤٢٨، ج ٤، ٢٨). لذلك، إذا قبلنا مقولة الأصوليين المشهورة “لو كان لظهر وبان”، وقلنا إن وجود النبي ليس شيئًا يمكن أن يخفى على التاريخ، فإن هذا القول لا يُقبل إلا في شأن بعض الأنبياء ؛ أما بالنسبة لمعظمهم الذين لم يكن لديهم كتاب مستقل أو شريعة مستقلة أو نطاق تبليغي واسع، فلا يُقبل. فربما كان عدم ورود تقارير عن نبوة في هذه المناطق بسبب عدم وجود أنبياء فيها ذوي كتاب أو شريعة مستقلة ؛ ولكن ربما كان هناك نبي أو أنبياء كانوا مجرد أوصياء أو مُبلِّغين لشريعة معينة، ولم يكن لديهم أي كتاب أو شريعة مستقلة أو معجزة، وربما كان نطاق دعوتهم قرية صغيرة، أو كانت مدة دعوتهم قصيرة، أو قُتلوا أو كُذّبوا بسرعة من قبل قومهم. كما ورد في الحديث: “عُرضت عليّ الأمم فرأيت النبي ومعه الرهيط، والنبي ومعه الرجل والرجلان، والنبي ليس معه أحد”. “فالأنبياء الذين مروا وحدهم كانوا أولئك الذين لم يستجب لهم أحد من قومهم”. هذا الحديث ورد متواترًا في النصوص الأولية لأهل السنة، وأُثبت ونُقل وأُيّد من قبل العلماء المتأخرين (انظر: البخاري، ١٤٠٧، ج ٥، ٢١٥٧ و ٢١٧٠ و ٢٣٩٦ ؛ القشيري، بدون تاريخ، ج ١، ١٩٩؛ التميمي، ١٤١٤، ج ١٤، ٣٣٩؛ الشيباني، بدون تاريخ، ج ١، ٢٧١ ؛ الكوفي، ١٤٠٩، ج ٥، ٥٣؛ الحميدي، ١٤٢٣، ج ٢، ٤١؛ الطبراني، ١٤٠٤، ج ١٨، ٢٣؛ الأصفهاني، ١٤٠٥، ج ٤، ٣٠٢ ؛ البيهقي، ١٤١٠، ج ٢، ٥٧). على الرغم من أن هذه الرواية لم تُنقل في النصوص الروائية الشيعية، إلا أن تبرير الرواية المتواترة المنقولة بطرق الإمامية والتي تذكر أن عدد الأنبياء هو ١٢٤ ألف نبي (انظر: الصفار، ١٤٠٤، ج ١، ١٢١؛ ابن بابويه، ١٤١٣، ج ٤، ١٨٠؛ هو نفسه، ١٤١٨، ٢٣٦؛ هو نفسه، ١٤٠٣، ج ٢، ٦٤١؛ الخصيبي، ١٤١٩، ٣٣٧) يتوافق مع مضمون هذه الرواية المنقولة عن طريق أهل السنة.
يزداد هذا الافتراض قوةً بالتدبر في آيات القرآن الكريم.
- وفقًا لبعض الآيات، قُتل معظم الأنبياء بسرعة أو كُذّبوا بشدة من قبل قومهم، مثل هذه الآية: ﴿وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ﴾ (غافر: ٥).
- حتى لو كانت كلمة “نذير” في القرآن تظهر في معنى “نبي”، فإن التدبر في القرآن يوضح أن الأنبياء يختلفون في كيفية التبليغ ؛ لأن بعضهم وُصف بالإنذار العلني ؛ فعلى سبيل المثال، نقرأ عن نوح عليه السلام أنه كان نذيرًا مبينًا: ﴿وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُبِينٌ﴾ (هود: ٢٥). وبما أن الأصل في القيود هو الاحتراز، فإن هذه العبارات تظهر في الاحتراز عن النذر والأنبياء غير المبينين. لذلك، ربما يمكن تقسيم الأنبياء إلى نوعين بشكل عام: أ) أنبياء كانت دعوتهم وإنذارهم علنيًا. ب) أنبياء كان إنذارهم سريًا، كما في السنوات الثلاث الأولى من بعثة النبي محمد صلى الله عليه وسلم. بعض الروايات تؤيد هذا الاستنتاج أيضًا، على سبيل المثال، مضمون الرواية التالية التي نقلت بطرق وأسانيد متعددة عن رسول الله وأمير المؤمنين والأئمة الآخرين، وهي رواية مستفيضة: “لا تخلو الأرض من قائم لله بحجة”. “إما ظاهرًا مشهورًا أو خائفًا مغمورًا، لئلا تبطل حجج الله وبيناتهُ” (انظر: الطوسي، ١٤١١، ٢٢١؛ المفيد، ١٤١٣، ٣٢٢؛ الطبرسي، ١٤٠٣، ج ١، ٦٩؛ الحراني، ١٤٠٤، ١٦٩؛ الإحسائي، ١٤٠٥، ج ٤، ١٢٧؛ المجلسي، ١٤٠٤، ج ١، ١٩٣، ج ٢٣، ٤٥؛ ج ٢٧، ٣٧؛ ج ٥١، ٢١١). يتوافق الاستنتاج المذكور من هذه الآيات مع الآيات التي تعتبر وظيفة الرسل الحصرية هي التبليغ العلني (النحل: ٣٥؛ النور: ٥٤؛ العنكبوت: ١٨؛ يس: ١٧؛ التغابن: ١٢) ؛ لأن الرسول أخص من النبي والمحدّث والإمام (انظر: الكليني، المصدر نفسه، ج ١، ١٧٦).
مفهوم كلمة “أمة”
الكلمة المهمة الأخرى في هذا الموضوع هي “أمة”. في اللغة الفارسية اليوم، تُستخدم كلمتا “أمة” و”ملت” بمعنى “الناس” أو “مجموعة من الناس”، وغالبًا ما تُستخدمان لأهل أرض معينة. ولكن يجب الانتباه إلى أن هناك كلمات كثيرة متشابهة في المعنى في اللغتين الفارسية والعربية ولكنها تحمل معاني مختلفة. وهذا يدفعنا إلى إعادة النظر والبحث الأعمق في معنى “أمة”. أولاً، ندرس معاني واستخدامات هذه الكلمة المختلفة في القرآن الكريم بدقة.
المعنى الأول مجموعة من الناس يجمعهم رابط وحدة. هذه المجموعات تتنوع من حيث الحجم (كبيرة أو صغيرة).
- قد تكون هذه المجموعة كبيرة جدًا بحيث تشمل جميع سكان العالم، مثل: ﴿كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً﴾ (البقرة: ٢١٣). وذلك لأنهم كانوا متفقين في المعتقدات الأساسية. وقد ورد ذلك في مواضع أخرى أيضًا، مثل: المائدة: ٤٨؛ يونس: ١٩؛ هود: ١١٨؛ النحل: ٩٣؛ الزخرف: ٣٣. لا يمكن اعتبار كلمة “أمة” في الآية موضوع البحث بهذا المعنى؛ لأن نكرة “أمة” لا تتوافق مع هذا المعنى.
- في بعض الآيات، وردت هذه الكلمة بمعنى مجموعتي الإنس والجن الكبيرتين؛ أي أن هاتين المجموعتين تشكلان أمتين ، مثل: ﴿أُولَٰئِكَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ﴾ (الأحقاف: ١٨). وورد ذلك في مواضع أخرى أيضًا، مثل: الأعراف: ٣٨؛ فصلت: ٢٥. وفقًا لهذا المعنى لكلمة “أمة”، لا يوجد أي تعارض بين هذه الآيات والوقائع التاريخية (على فرض واقعيتها)؛ لأن معنى الآية يكون: “لم تكن هناك أمة من أمتي الجن والإنس إلا وكان فيها نذير”. وبالطبع، يجب الانتباه إلى أن الآية الكريمة جاءت بقيد “فيها” وليس “منها”، وهذا يدل على أنه لكل أمة من هذه الأمم المقصودة في الآية نذير قد جاءها ، وليس بالضرورة أن يكون النذير من نفس تلك الأمم.
ج. في بعض الأحيان تُستخدم كلمة “أمة” بمعنى مجموعة من الناس مستسلمة لأمر الله، في مقابل مجموعة تعصي أمره، مثل: ﴿… وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ …﴾ (البقرة: ١٢٨). في هذه الآية، الرابط الوحيد الذي يوحّد هذه المجموعة هو صفة الطاعة لأمر الله، وليس وحدة الأرض أو الزمان. وفي الآية التي نناقشها، قد تكون الكلمة بهذا المعنى أيضًا ؛ أي: “لم تكن هناك جماعة من جماعات المسلمين والكفار إلا وجاءها منذر”.
إذا قيل إن المجموعة المتبعة لا تحتاج إلى منذر، وإن إنذارها تحصيل حاصل، قلنا: ليس الأمر كذلك ؛ بل كلاهما يحتاج إلى نذير ؛ فالجماعة المسلمة أيضًا تحتاج إلى نذير لتثبيت الإيمان والثبات على الصراط المستقيم. وهذا المعنى لا يتعارض مع الوقائع التاريخية المفترضة فحسب، بل يتوافق معها ومع العقل والكتاب والسنة. د. بمعنى جماعة كبيرة من عرق واحد تنتهي إلى جد واحد، وتشمل قبائل وأراضي كثيرة. على سبيل المثال، بعضهم، مثل ابن عاشور، أخذ الآية الكريمة ﴿… وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ …﴾ (البقرة: ١٢٨) بهذا المعنى (ابن عاشور، بلا تاريخ، ج ١، ١٥٢-٢٢). وفقًا لهذا المعنى، فإن نسل إنسان واحد كنـوح أو إبراهيم يشكل أمة واحدة حتى يوم القيامة، دون أي قيد مكاني أو زماني، حتى لو تفرقوا في مشارق الأرض ومغاربها. لذلك، يمكن تقسيم جميع البشر إلى يوم القيامة إلى بضع أمم قليلة ؛ لأن جميع البشر هم نسل عدد محدود من الناس الذين نجوا مع نوح ومن حوله. وبالتالي، ليس مستبعدًا أن نقول إنه كان في كل هذه الأمم بهذا المعنى نبي أو حتى أنبياء.
هـ. أحيانًا تأتي بمعنى جماعة من الموحدين الذين يتميزون عن غيرهم بالاعتقاد بنبي من الأنبياء، مثل: ﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ (البقرة: ١٤٣). وفقًا لهذا المعنى لكلمة “أمة”، يصبح تفسير الآية: “لم توجد أمة من أمم الأنبياء إلا وجاءها نبي”. ولا شك أن هذه الكلمة في هذه الآية الكريمة ليست بهذا المعنى؛ لأنها بالإضافة إلى أنها تحصيل حاصل، فإن لها لازمة فاسدة أخرى، وهي “تقدم الشيء على نفسه”. أي تقدم الشيء على ذاته. نعم، إذا كان المراد بـ “نذير” أعم من النبي ووصيه، فإن هذا المعنى لا إشكال فيه ؛ لأنه وفقًا للقرينة العقلية، فإن هذه الكلمة لا تشمل النبي نفسه، ويكون المعنى: “لم توجد أمة لأي نبي من الأنبياء العظام ذوي الشريعة إلا وكان لها وصي”. وهذا المعنى يتوافق مع الروايات المتواترة عن طريق الإمامية.
و. أحيانًا تطلق على جماعة يشترك أفرادها في ممارسة فعل من الأفعال. مثل: ﴿وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ (آل عمران: ١٠٤). وآيات أخرى، على سبيل المثال: آل عمران: ١١٠؛ آل عمران: ١١٣؛ المائدة: ٦٦؛ الأنعام: ١٠٨؛ الأعراف: ١٥٩، ١٦٤، ١٨١. فرض هذا المعنى لكلمة “أمة” في الآية المذكورة ممكن أيضًا ؛ أي أن الله أرسل نبيًا أو نذيرًا لكل مجموعة من أصحاب الأفعال التي أصبحت ملكة لهم. فمثلاً، أرسل نبيًا أو أنبياء لمجموعة عابدي الأصنام، وأنبياء لمجموعة الموحدين، وأيضًا أرسل نبيًا لمجموعة المطففين، مثل شعيب عليه السلام. وأرسل نذيرًا للوطيين ، وللمرابين آخر. وكذلك أرسل شخصًا لكل مجموعة من أصحاب الأفعال والكبائر ليخوفهم من عواقب هذا الفعل. ولا شك أن المطففين، على سبيل المثال، وفقًا لهذا التقسيم، يشكلون جميعًا مجموعة واحدة من الأزل إلى الأبد، بغض النظر عن أي أرض كانوا. وكذلك الأمر بالنسبة للمجموعات الأخرى. بناءً على هذا المعنى، فإن الإشكال الأصلي لم يكن واردًا من البداية، ولا حاجة إلى حل. لذلك، في الحقيقة، جاء نذير لكل فسق وفجور لينبه البشر على عواقب ذلك في الدنيا والآخرة، وليتم الحجة عليهم في ذلك الذنب. ز. أحيانًا تأتي “أمة” بمعنى جماعة يشترك أفرادها في الانشغال الفعلي بفعل ما، وليس في ملكة القيام بذلك الفعل. مثل هذا الجزء من قصة موسى عليه السلام: ﴿وَلَمَّا وَرَدَ مَاءَ مَدْيَنَ وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةً مِنَ النَّاسِ يَسْقُونَ﴾ (القصص: ٢٣). لا شك أن هذه الكلمة في الآية التي نناقشها ليست بهذا المعنى؛ لأن ذلك سيكون مخالفًا للوجدان. ح. أحيانًا تكون هذه المجموعة واسعة جدًا لدرجة أنها تُستخدم لكل نوع من أنواع الحيوانات (انظر: الأنعام: ٣٨). وواضح ما يترتب على هذا المعنى.
ط. جماعة يشتركون في كونهم من أرض واحدة. كلمة “أمة” بهذا المعنى لا توجد في أي من الآيات. وإذا ادُّعي أنه على الرغم من أنها لم تأتِ بهذا المعنى في بقية الآيات، إلا أنه ربما تكون قد أريدت بهذا المعنى في هذه الآيات الثلاث التي نناقشها ، فإننا نجيب أولاً بأن هذا هو أول الكلام، وإثباته يحتاج إلى قرينة، بل سيكون مخالفًا للظاهر القرآني ؛ لأن القرآن استخدم لهذا المعنى كلمات “شعب” و”أهل القرية” (انظر: الأعراف: ٩٦؛ الحجرات: ١٣). وثانيًا، حتى على فرض إرادة هذا المعنى من كلمة “أمة”، فلا يزال لا يوجد أي تباين بين هذه الآيات والوقائع التاريخية المفترضة؛ لأنه ليس من الضروري أن يكون هذا النذير من نفس تلك “الأمة” ؛ بل يكفي أن يصل نداء ذلك النبي أو وصيه إلى تلك الأمة، ولا يلزم أن يصل نداء تلك الحجة الإلهية إلى كل فرد من أهل كل أرض ؛ لأن عبارة “فيها” موجودة فيها، وليس “منها” ؛ وكما قال العلامة الطباطبائي، فمثل هذا الشيء ليس ضروريًا فحسب، بل لا يتوافق مع الأسباب الدنيوية التي تتزاحم دائمًا. يقول: “في هذه الآية، بالنظر إلى عدم ورود كلمة “منها”، يتضح أنه يكفي أن تتوجه دعوة النبي إلى أهل أرض ما، ولا يلزم أن تصل إلى مسامع كل فرد منهم. نعم، إذا وصلتهم الحجة، فقد أقيمت عليهم، وإلا فهم من المستضعفين، وأمرهم إلى الله العادل” (الطباطبائي، ١٤١٧، ج ١٧، ٣٧). وقد أشار الراغب إلى معظم هذه المعاني : “الأمة هي كل جماعة يجمعها وجه مشترك، سواء كان هذا الوجه دينًا وعقيدة، أو مكانًا وأرضًا، أو زمانًا ودورة. ولا يختلف الأمر إذا كان هذا الوجه المشترك اختياريًا أو غير اختياريًا” (الراغب الأصفهاني، ١٤١٢، ٨٧).
المعنى الثاني الأمة أحيانًا تأتي بمعنى “القدوة” و”الإمام” أو “العظيم” من الرجال. مثل هذه الآية: ﴿إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ …﴾ (النحل: ١٢٠) (انظر: الميبدي، ١٣٧١، ج ٥، ٤٥٨؛ الموسوي الهمداني، ١٣٧٤، ج ١٢، ٥٢٠؛ الرازي، ١٤٠٨، ج ١٢، ٩٥؛ الآيتي، ١٣٧٤، ٢٨١؛ الأشرفي، ١٣٨٠، ٢٨١؛ البرزي، ١٣٨٢، ٢٨١؛ باينده، بدون تاريخ، ٢٣٢؛ بورجوادي، ١٤١٤، ٢٨٠؛ الخواجه، ١٤١٠، ١٠٧؛ الشعراني، ١٣٧٤، ٢٥٩؛ الطاهري، ١٣٨٠، ٢٨١؛ الفارسي، ١٣٦٩، ٥٦٣؛ فولادوند، ١٤١٥، ٢٨١).
ولكن يبدو أن هذا ليس من المعاني الحقيقية لكلمة “أمة” ؛ بل هو من باب الاستعارة ؛ كما يقال: “زيد أسد”؛ أي أن زيدًا شجاع لدرجة يمكن الادعاء بأنه هو الأسد نفسه. وهنا أيضًا، إبراهيم عظيم لدرجة أنه وحده أمة. على أي حال، لا شك أن هذه الكلمة في الآية التي نناقشها لن تكون بهذا المعنى.
المعنى الثالث: أحيانًا تأتي كلمة “أمة” بمعنى “اعتقاد” و”دين” ؛ مثل: ﴿… إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ …﴾ (الزخرف: ٢٢). بناءً على هذا المعنى لكلمة “أمة”، لا تنشأ أي مشكلة؛ لأن معنى الآية يكون: “لا يوجد دين أو اعتقاد إلا وقد جاء فيه نذير”. أي أنه قد جاء أنبياء أو منذرون لأنواع مختلفة من المعتقدات لينذروا البشر ويذكروهم بها. إذا كان المعتقد صحيحًا، فإن هذا الإنذار يكون من باب التأكيد وللتحصين من الانحراف. وإذا كان المعتقد خاطئًا، فإن الإنذار يكون لتنبيههم على هذا الاعوجاج وتبيين بطلانه لهم بالحجة والحوار. فجاءت الإنذارات والتوجيهات من الله للمعتقدات الباطلة مثل عبادة الأصنام، وعبادة الشمس، وعبادة القمر، وعبادة النجوم، وعبادة الجن، وعبادة البشر، والتوحيد المشرك، وغيرها.
إذا قيل إن الحرف المناسب لهذا المعنى هو “اللام” وليس “في”، فنقول: من المعاني الحقيقية لـ “في” هي “التعليل”، والتي تُترجم في الفارسية بـ “بسبب” أو “في مورد”. هذا المعنى موجود في آيات متعددة من القرآن، مثل الآية ٣٢ من سورة يوسف، والآية ١٤ من سورة النور، والآية ٧١ من سورة طه. وفي الأحاديث أيضًا، نجد هذا المعنى، مثل: “إن امرأة دخلت النار في هرة حبستها” (الطريحي، ج ١، ٣٣٤). ومن المعاني الأخرى لـ “في” التي تتوافق مع هذا المعنى للآية هي “المصاحبة”، والتي تصبح هنا “المصاحبة المعنوية”. وقد استخدم هذا المعنى لـ “في” في آيات قرآنية أخرى ، مثل الآية ٣٧ من سورة الأعراف، والآية ٧٩ من سورة القصص (مأخوذ من الأنصاري، ج ١، ١٣٧٨، ٢٢٣ و ٢٢٤). ربما يُقال إن هذا الموضوع، وهو ورود نذير لإنكار انحراف في مكان أو زمان محدد، ما الفائدة منه للآخرين؟.
الجواب هو أن البشر يدركون عدم قيمة جميع هذه المعتقدات المنحرفة بعقلهم وضميرهم، أي بنذيرهم الداخلي. ودور الأنبياء في هذا المجال هو مجرد إزالة الغبار عن عقول البشر وإيقاظ ضمائرهم. وقدومهم لطف من الله، ولم تتعلق إرادة الله بأن يرسل نذيرًا منفصلاً لكل مكان وزمان وشخص، لكي لا تضعف الحاجة إلى التعقل والاستماع إلى نداء الفطرة. وأمير المؤمنين يقول أيضًا: “فبعث فيهم رسله، وواتر إليهم أنبياءه، ليستأدوهم ميثاق فطرته، ويذكّروهم منسيّ نعمته… ويهيجوا لهم دفائن العقول…” (الرضي، ١٤١٤، ٤٤).
المعنى الرابع: معنى آخر لكلمة “أمة” هو الزمان والفترة ، مثل: ﴿وَلَئِنْ أَخَّرْنَا عَنْهُمُ الْعَذَابَ إِلَىٰ أُمَّةٍ مَّعْدُودَةٍ لَيَقُولُنَّ…﴾ (هود: ٨) و ﴿…وَاذْكُرْ بَعْدَ أُمَّةٍ…﴾ (يوسف: ٤٥). يبدو أن هذا المعنى أيضاً خالٍ من الإشكال في الآية قيد البحث ؛ لأنه وفقاً لهذا المعنى، لا ترتبط الآية بالأراضي وأهلها، بل هي بصدد بيان أمر آخر؛ أي أنه لم يخلُ زمان من نذير فيه. وبالتالي، كان هناك نذير (نبي أو وصيه) في كل زمان، ليكون حجة الله على الأرض، ومنذ أن كان هناك بشر عقلاء مكلفون، لم تخلو الأرض من حجة وخليفة إلهي. ربما يُقال إنه وفقًا للقاعدة المتفق عليها في الفلسفة، وهي أن “حكم الأمثال واحد” (انظر على سبيل المثال: الطوسي، ١٣٧٥، ج ٢، ٥٦؛ السجادي، ١٣٧٩، ١٢٤؛ المصدر نفسه، ١٣٧٣، ج ١، ٤١٩؛ الشيرازي، ١٩٨١، ج ١، ٤٠١؛ المصدر نفسه، ج ٤، ١٢٥؛ المصدر نفسه، بدون تاريخ، ٢٩)، فإن هذه السنة تنطبق على جميع الأزمنة وتشمل الفترة بعد النبي محمد صلى الله عليه وسلم. وبالتالي، يجب أن يكون هناك نذير في هذا العصر أيضًا. وبما أنه وفقًا للأدلة القطعية لن يأتي نبي بعد النبي محمد صلى الله عليه وسلم ، فإن مصداق هذا النذير سيكون وصي النبي وخليفته. وصي وخليفة يتمتع بجميع شؤون النبي باستثناء وحي الرسالة، حتى يمكن إطلاق كلمة “نذير” عليه وفقًا للبيان القرآني. ولذلك، يوجد في زماننا هذا وصي وخليفة للنبي. ونحن نرى أن هذا المعنى لكلمة “أمة” هو أحد أفضل الاحتمالات بخصوص هذه الآية، وفي هذه الحالة لن يكون هناك أي تعارض بين الآية والوقائع التاريخية المفترضة.
مفهوم كلمة “رسول”
توجد آيتان أخريان مشابهتان للآية التي سبق بحثها: ﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ ۖ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ ۚ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ﴾ (النحل: ٣٦) و ﴿وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ ۖ فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ (يونس: ٤٧). ربما يُقال إنه في هاتين الآيتين لا توجد كلمة “نذير” لكي نعتبرها أعم من الرسول أولي العزم والرسول غير أولي العزم والنبي والأوصياء والمحدّث ؛ بل كلمة “رسول” صريحة في الأنبياء، وبعضهم لا كلهم (مستفاد من الكليني، ١٣٦٥، ج ١، ١٧٦). خاصة الآية الثانية التي تقول: “لكل أمة رسول”، ولا شك أنه لا يوجد نبي في عصرنا الحاضر، وعلى الأكثر، وفقًا للمعتقدات الشيعية الصحيحة، يوجد وصي للنبي. لذلك، لا يمكن بلا شك اعتبار “أمة” في هذه الآية بمعنى “الزمان” لكي يزول الإشكال كما في الآية ٢٤ من سورة فاطر. فبالتالي، حتى لو اعتبرنا الإشكال قد زال في تلك الآية، ففي هاتين الآيتين يبقى إشكال التنافي بين الآية والواقع التاريخي المفترض بقوة أكبر.
ومع ذلك، فالحق أن الآيتين المذكورتين لا تختلفان في هذا الشأن عن الآية ٢٤ من سورة فاطر. فإذا اعتبرنا “الأمة” بمعنى “الجماعة الخاصة” التي يجمع أفرادها في كونهم من أرض واحدة أو عرق خاص، فقد يكون هذا الإشكال صحيحًا ؛ ولكن هذا المعنى مستبعد جدًا.
وذلك لأن كلمة “أمة” كما ذكرنا لا ترد بهذا المعنى في أي موضع من القرآن تقريبًا ؛ وإن كان يُستنبط منها هذا المعنى في العصر الحديث، فذلك للسبب الذي ذُكر في بداية البحث، وهذا الاستنباط لا قيمة له قطعًا ؛ بل إذا دققنا في الآيات، لوجدنا أن القرآن يستخدم لكلمة “أمة” بمعنى “أهل الأرض” ألفاظ “قرية” و”أهل القرية” و”بلد” و”بلاد” و”شعب”، كما ذُكر. بل حتى في اللغة العربية المعاصرة، تستخدم كلمة “شعب” لأهل كل أرض. بالإضافة إلى ذلك، حتى بافتراض هذا المعنى، يمكن حل الإشكال بما ذُكر عن “الميزان”. يمكننا في هاتين الآيتين أيضًا أن نأخذ كلمة “أمة” بعدة تفسيرات مختلفة بمعنى “الزمان”.
- وصي الرسول هو أيضًا بمنزلة الرسول، وإذا لم يكن الرسول نفسه موجودًا بين الناس في زمان ما، ولكن وصيه كان بينهم، فيمكن القول إن الرسول نفسه موجود بينهم. كما يقال في شأن الوكيل والموكل إن وجود الوكيل بمنزلة وجود الموكل. وهذا في حين أن نسبة وصي النبي إلى النبي أقوى بكثير من نسبة الوكيل إلى موكله ؛ لأن الوكيل يُعزل بمجرد إرادة الموكل، ولكن وصاية أوصياء الأنبياء كانت بأمر الله ودائمة.
- ربما لم يكن المراد بكلمة “رسول” في هاتين الآيتين الكريمتين معناها المشهور، بل معناها اللغوي، أي “المرسل” ؛ خاصة وأن الأصل في ترجمة القرآن هو المعنى اللغوي الأولي، وأن المعنى المنقول والثانوي يحتاج إلى قرينة ودليل ؛ كما حمل جمهور المفسرين هذه الكلمة في الآية التالية على معناها اللغوي، واعتبروا مصداقها جبريل الأمين: ﴿إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ﴾ (التكوير: ١٩).
وكذلك في هذه الآيات أُريد المعنى اللغوي للرسول: ﴿عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِ أَحَدًا إِلَّا مَنِ ارْتَضَىٰ مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا﴾ (الجن: ٢٦ و ٢٧) ؛ لأنه من المؤكد أن هذا العلم ليس مقتصرًا على الرسل بالمعنى المشهور، بل يشمل الأنبياء والأئمة المعصومين والعديد من الملائكة المقربين، وإن كان بدرجات مختلفة. ما احتُمل في هذا الوجه من معنى “الرسول”، وفي شأن معنى كلمة “نذير” أيضًا، ازداد قوةً بقبول مبنى وضع الكلمات لجوهر المعاني وفهم القيود من القرائن (انظر في هذا المجال: الخميني، ١٣٩٠).
- حتى لو لم يقبل أحد الجوابين السابقين، نقول أيضًا إن إمكانية أن تكون كلمة “أمة” في هاتين الآيتين بمعنى “الزمان” موجودة ؛ لأن الزمان يُستخدم أحيانًا بمعنى “اللحظات وأجزاء الزمان”، وأحيانًا بمعنى “فترة من الزمان”، وقد تكون هذه الفترة قصيرة أو طويلة. وبالتالي، يكون معنى الآية ٣٦ من سورة النحل: “بعثنا في كل فترة رسولاً…”. ومعنى الآية ٤٧ من سورة يونس هو: “لكل فترة رسول…”. بل على فرض أن معنى “رسول” هو المعنى الشائع، فليس هذا الاحتمال ممكنًا فحسب، بل هو قوي جدًا ؛ لأنه بالنظر إلى أن الآية ٤٧ من سورة يونس جملة اسمية، فإن هذه الآية تشمل جميع الأزمنة، وصيغة البيان في الآية، بحسب تعبير الأصوليين، لا تقبل أي تخصيص فردي أو زماني. لذلك، إذا أردنا أن نأخذ “أمة” بمعنى “جماعة”، فإن معنى الآية في الحقيقة سيقتصر على بعض جماعات السابقين، وهو خلف، ولا يتوافق مع ظهور الآية القوي. ووفقًا لهذا التفسير، فإن الفترة بعد النبي محمد صلى الله عليه وسلم حتى يوم القيامة هي فترة واحدة، ونبيها هو نبينا محمد صلى الله عليه وسلم. وإذا قيل إن ضمير “هم” في الآية ٤٧ من سورة يونس، إذا كان معنى “أمة” مقتصرًا على “جماعة”، يمكن تبريره، نقول: بل يجوز أن يكون مرجع الضمير حكمًا، والمراد منه “أهل ذلك الزمان”. والله أعلم. على أي حال، وفقًا لأي من هذه المعاني، لم يكن هناك أي شبهة تعارض مع الوقائع التاريخية من البداية، حتى تحتاج إلى حل.
الخاتمة
ثبت حتى الآن أن معاني الآية كثيرة الاحتمالات، وبعضها، ومنذ البداية، يخرج عن شبهة عدم التطابق تخصّصاً، وبعضها يحل الشبهة بالتقريب والاستدلال ، والاحتمال الذي توجد فيه هذه الشبهة هو احتمال ضعيف جداً، وفي نفس الوقت قابل للحل. ومع ذلك، يثار سؤال: أي من تلك الاحتمالات هو الأقوى في معنى الآية؟ يمكن متابعة الإجابة عن هذا السؤال بطريقتين: داخلية وخارجية. يبدو أنه من الناحية الداخلية، لا يوجد ترجيح لأي من هذه الاحتمالات على الآخر ؛ لأن كلمة “أمة” في الاستعمال القرآني وردت في جميع هذه المعاني على حد سواء ، وترجيح أي من هذه المعاني على الآخر، إن كان ممكناً لها جميعاً، هو ترجيح بلا مرجح ؛ لأنها جميعاً معاني حقيقية لهذه الكلمة، وترجيح معنى حقيقي على معنى حقيقي آخر يحتاج إلى قرينة. وهذا الأمر واضح لمن يراجع كتب اللغة. وفي هذا المقال، نكتفي باختصار بنقل بحث المحقق مصطفوي العميق : “التحقيق هو أن الأصل الوحيد في هذه المادة هو القصد والإرادة الخاصة، أي الإرادة المصحوبة بنظرة خاصة إليها. وهذا المعنى ثابت في جميع مشتقات هذه المادة… و”أمة” على وزن “فعلة” تعني المقدار المعين والمحدود من الفعل. فـ “أمة” تعني ذلك الشيء المحدود والمحدد الذي يقصد إليه ويُلتفت إليه، سواء كان يشمل أفراداً أو أجزاء من الزمان، أو كان نابعاً من عقيدة وفكرة، أو كان فرداً محدداً وملحوظاً في مقابل سائر الناس” (مصطفوي ١٣٦٠، ج ١، ١٣٥). لذلك، فإن الآية الكريمة وحدها، ومن الناحية اللفظية، لا تظهر في أي من هذه المعاني، وجميع تلك المعاني محتملة على حد سواء.
لكن من الناحية الخارجية، كما قلنا، يبدو أن الاحتمال الرابع (الأمة بمعنى جزء من الزمان) أقوى ؛ لأنه يتوافق مع القاعدة العقلية لتوحد حكم الأمثال التي سبق بيانها ، ولا يوجد فيه أي تعارض مع الوقائع العلمية والتاريخية قطعًا ، وهو مؤيد أيضًا بفحوى بعض الآيات الأخرى، مثل هذه الآية: ﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ (البقرة: ٣٠) ؛ لأنه إذا كان المراد من “خَلِيفَةً” في الآية هو “خَلِيفَةَ اللَّهِ”، فلا شك أن جميع البشر ليسوا خلفاء لله؛ بل إن البشر الذين يتمتعون بهذه المكانة هم الأنبياء وأوصياؤهم. ومن جهة أخرى، فإن صيغة الآية وبيانها، وهي جملة اسمية تبدأ بـ “إن”، واستخدام اسم الفاعل لـ “جعل” لا الفعل، و…، تُعَدّ بعبارة الأصوليين مانعة لأي تخصيص فردي أو زماني. وافتراض أن هذا الخليفة والنائب لا يتعلق إلا ببعض الأزمنة، ولكن في معظم الفترات الأخرى لن يكون هناك خليفة، هو تخصيص زماني للآية، ولا يتوافق مع صيغة الآية التي لا تقبل التخصيص. لذلك، يتوافق الاحتمال الرابع مع مقتضى هذه الآية، الذي يفيد وجود خليفة الله الدائم في الأرض ؛ على عكس الاحتمال المشهور الذي لم نجد له أي تأييد قرآني. وعلاوة على ذلك، فإن مقتضى الاحتمال الرابع مؤيد بالروايات المستفيضة، بل والمتواترة أيضًا، وهي روايات بهذا المضمون: “لو أن الأرض خلت ساعة من حجة لله لساخت بأهلها” (انظر: الكليني، ١٣٦٥، ج ١، ١٧٨ و ١٧٩؛ ابن بابويه، بدون تاريخ، ج ١، ١٩٦ – ١٩٨؛ ابن بابويه، ١٣٧٨، ج ١، ١٧٢؛ الصفار، ١٤٠٤، ٤٨٨؛ النعماني، ١٣٩٧، ١٣٨ – ١٤١؛ الخزاز القمي، ١٤٠١، ١٦٢؛ ابن بابويه، ١٣٩٥، ج ١، ٢٠١ – ٢٠٧؛ الطوسي، ١٤١١، ٢٢٠؛ الطبري، بدون تاريخ، ٢٣١؛ الفتال، بدون تاريخ، ج ١، ١٩٩).
قد يُشكل بأن الفترة ما بين عيسى عليه السلام والنبي الأعظم صلى الله عليه وسلم، والتي تُسمى “فترة”، كانت خالية من وجود نبي، وهذا يُعدّ نقضًا لهذا التفسير. ولكن الجواب هو أن أقصى ما في الأمر أن نبيًا ذا شريعة مستقلة لم يكن موجودًا في هذه الفترة، أما عدم وجود نبي غير مرسل أو وصي نبي أو محدّث فليس قطعيًا، بل هو احتمال قوي ؛ بالإضافة إلى أن وجود النبي الخضر عليه السلام، الذي يُقال إنه حي ومحتجب عن الأنظار حتى الآن، يُعدّ من الاحتمالات القوية (الطباطبائي، ١٤١٧، ج ١٣، ٣٥٣). بل وفقًا لبعض الباحثين، فإن بقاء الخضر وإلياس عليهما السلام يُعدّ من المسلّمات عند المسلمين (العسكري، ١٣٨٣، ١٢٧).
إذا قيل إن النبي الخضر عليه السلام أو الإمام الحجة بن الحسن المهدي عليه السلام، بسبب غيبتهما، لا يقومان بأي إنذار فعلي، ولا يصح إطلاق وصف “نذير” عليهما، بل على الأكثر هما خليفة الله، فالجواب هو أن “نذير” صفة مشبهة، وفي الصفة المشبهة لا يشترط الفعلية بل يكفي وجود القوة والملكة، حتى لو لم تتحقق هذه الملكة بسبب موانع ؛ بل أقصى ما هو مؤكد هو أن هذا التبليغ ليس علنيًا، ولكن خفاء التبليغ لا إشكال فيه، وأنهم ينذرون بعض الأشخاص سرًا، سواء عرف المنذر المنذر أم لا، يكفي للقول إنهم يقومون بإنذار فعلي. ولكن إذا كان المراد من “نذير” معناه العام، فالأمر سهل جدًا ؛ لأن النذر كانوا كثيرين في الفترة ما بين عيسى عليه السلام والنبي محمد صلى الله عليه وسلم، ولم يكونوا رسلاً (صادقي طهراني، ١٣٦٥، ج ٢٤، ٣٢٧). فيما يتعلق بهذه الآية الكريمة، فقد فسّر بعض المفسرين كلمة “أمة” بهذا المعنى الأخير (الدورة الزمنية)، وبالنظر إلى الاستدلالات المذكورة في هذا البحث، يصبح ادعاؤهم واضحًا. على سبيل المثال، يقول “تفسير البرهان” في تفسير هذه الآية صراحة: “لكل زمان إمام” (بحراني، ١٤١٦، ج ٤، ٥٤٤). وهذا المعنى يتميز أيضًا عن المعنى المشهور من جهة خامسة ؛ لأنه وفقًا للمعنى المشهور، لا بد من القول بالتخصيص ؛ ولكن في هذا المعنى، لا حاجة إلى ذلك، ولا شك أن الأصل هو عدم التخصيص. ويقول الله في موضع آخر عن أهل الحجاز: ﴿وَمَا آتَيْنَاهُمْ مِنْ كُتُبٍ يَدْرُسُونَهَا وَمَا أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِنْ نَذِيرٍ﴾ (سبأ: ٤٤). ومن جهة أخرى، في الآية موضع البحث (فاطر: ٢٤)، إذا أخذنا “أمة” بالمعنى المشهور، ينشأ نوع من عدم التوافق بين الآيتين لا يمكن حله إلا بالتخصيص أو بالقول باختلاف معنى “نذير” في الآيتين ؛ ولكن إذا أخذنا “أمة” في الآية ٢٤ من سورة فاطر بمعنى “الزمان”، فلا حاجة إلى أي من هذين الأمرين المخالفين للأصل.
من جهة سادسة، يؤيد التفسير الروائي لهذه الآية استنتاجنا. والجدير بالذكر أن العديد من رواياتنا استدلت بهذه الآية الكريمة على وجوب وجود حجة إلهية في جميع العصور، وعلى أن تصور وجود فترة من الزمن دون وجود إمام معصوم أو حجة إلهية في ذلك الوقت أمر مستحيل. فعلى سبيل المثال، يروي علي بن إبراهيم في تفسيره في ذيل هذه الآية عن الإمام أنه قال: “لكل زمان إمام” (قمي، ١٣٦٧، ج ٢، ٢٠٩). ويروي الكليني أيضًا رواية طويلة عن الإمام محمد الباقر عليه السلام، والتي بموجبها يطلق اسم “نذير” على الإمام (الكليني، ١٣٦٥، ج ١، ٢٤٩). وبالنظر إلى هذا النوع من الروايات، يتضح أن أيًا من المعاني المذكورة لكلمة “أمة” الذي يؤدي إلى هذه النتيجة، يكون أفضل من المعاني الأخرى، حتى لو كانت هذه المعاني متساوية من حيث الثبوت وعدم وجود عدم توافق مع القضايا التاريخية ؛ ولكن المعنى الأول أظهر، وطريق هذا التفسير أبسط.
النتيجة
يتضح من إعادة النظر والتدقيق في معاني كلمات هذه الآيات أن هذه الآيات الكريمة لها معانٍ كثيرة، ومعظمها لا يتعارض مع الوقائع التاريخية المفترضة. فإذا كانت بمعنى “جماعة”، فقد استخدمت في القرآن لثمانية مصاديق، ولا يتعارض أي من هذه المعاني الثمانية مع القضايا التاريخية. وإذا كانت بمعنى “أهل الأرض”، فعلى الرغم من أنها خلاف الظاهر، إلا أنها قابلة للحل بتقريب العلامة الطباطبائي. وإذا كانت بمعنى “اعتقاد ودين”، فإن عدم التوافق لم يكن واردًا من البداية حتى يحتاج إلى حل. وإذا كانت بمعنى “الزمان والدورة”، فإنها تخرج تخصصًا عن بحثنا في التعارض، وبالأدلة المذكورة، يبدو أن المعنى الأخير هو الأقوى. وفي آيات سورتي النحل ويونس، تحمل كلمة “رسول” معناها اللغوي، والذي قد يتطابق مصداقه مع مصداق “نذير”، والله أعلم.
المصادر
- ابن بابويه، محمد بن علي الصدوق (١٤١٨ هـ.ق). الأمالي، ط٦، طهران: كتابچي.
- (١٤٠٣ هـ.ق). الخصال، قم: مؤسسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرسين بقم.
- (بي تا). علل الشرائع، قم: مكتبة الداوري.
- (١٣٧٨ هـ.ق). عيون أخبار الرضا عليه السلام، بي جا: دار العالم للنشر (جهان).
- (١٣٩٥ هـ.ق). كمال الدين، قم: دار الكتب الإسلامية.
- (١٤١٣ هـ.ق). من لا يحضره الفقیه، ط٢، قم: مؤسسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرسين بقم.
- ابن عاشور، محمد بن طاهر (بي تا). التحرير والتنوير، بي جا، بي نا.
- الأحسائي، ابن أبي جمهور (١٤٠٥ هـ.ق). عوالي اللآلئ، قم: دار سيد الشهداء.
- أشرفي تبريزي، محمود (١٣٨٠). ترجمه قرآن، ط١٤، طهران: انتشارات جاويدان.
- الأصفهاني، أبو نعيم أحمد بن عبد الله (١٤٠٥ هـ.ق). حلية الأولياء وطبقات الأصفياء، ج٤، بيروت: دار الكتب العربي.
- أنصاري، جمال الدين بن هشام (١٣٧٨). مغني اللبيب عن كتب الأعاريب، تحقيق وتعليق المبارك مازن وحمد الله محمد علي، ط٣، قم: سيد الشهداء.
- آيتي، عبد المحمد (١٣٧٤). أم كتاب ترجمه قرآن، ط٤، طهران: انتشارات سروش.
- بحراني، سيد هاشم (١٤١٦ هـ.ق). البرهان في تفسير القرآن، تحقيق: قسم الدراسات الإسلامية مؤسسة البعثة، ط١، طهران – قم: نشر بنياد بعثت.
- البخاري الجعفي، أبو عبد الله محمد بن إسماعيل (١٤٠٧ هـ.ق). الجامع الصحيح المختصر (صحيح البخاري)، تحقيق د. مصطفى ديب البغا، ط٣، اليمامة – بيروت: دار ابن كثير.
- برزي، أصغر (١٣٨٢ هـ.ق). ترجمه قرآن، ط١، طهران: بنياد قرآن.
- بيهقي، أبوبكر أحمد بن الحسين (١٤١٠ هـ.ق). شعب الإيمان، ط١، بيروت: دار الكتب العلمية.
- پايدنه، أبو القاسم (بي تا). ترجمه قرآن، بي جا، بي نا.
- پورجوادي، كاظم (١٤١٤ هـ.ق). ترجمه قرآن، ط١، طهران: بنياد دائرة المعارف الإسلامية.
- التميمي البستي، أبو حاتم محمد بن حبان بن أحمد (١٤١٤ هـ.ق). صحيح ابن حبان بترتيب ابن بلبان، تحقيق: الأرناؤوط شعيب، ط٢، لبنان – بيروت: مؤسسة الرسالة.
- جزائري، محمد جعفر (١٤١٢ هـ.ق). منتهى الدراية في توضيح الكفاية، ط٢، قم: بي نا.
- حراني، حسن بن شعبه (١٤٠٤ هـ.ق). تحف العقول، قم: مؤسسة النشر الإسلامي.
- حسيني شيرازي، سيد محمد (١٤٢٣ هـ.ق). تبيين القرآن، ط٢، بيروت: دار العلوم.
- الحميدي، محمد بن فتوح (١٤٢٣ هـ.ق). الجمع بين الصحيحين البخاري ومسلم، تحقيق: البواب د. علي حسين، ط٢، لبنان – بيروت: دار النشر دار ابن حزم.
- خزاز رازي، علي بن محمد (١٤٠١ هـ.ق). كفاية الأثر في النص على الأئمة الإثنى عشر، مصحح: الحسيني الكوهكمرى عبد اللطيف، قم: بیدار.
- الخصيبي، حسين بن حمدان (١٤١٩ هـ.ق). الهداية الكبرى، بيروت: البلاغ.
- خميني، سيد حسن (١٣٩٠). گوهر معنا (بررسي قاعده وضع الفاظ براي ارواح معاني)، بكوشش سيد محمد حسن مخبر وسيد محمود صادقي، ط١، طهران: انتشارات اطلاعات.
- خواجوي، محمد (١٤١٠ هـ.ق). ترجمه قرآن، ط١، طهران: انتشارات مولى.
- الديلمي، الحسن بن أبي الحسن (١٤٠٨ هـ.ق). أعلام الدين، قم: مؤسسة آل البيت.
- رازي، أبو الفتوح حسين بن علي (١٤٠٨ هـ.ق). روض الجنان وروح الجنان في تفسير القرآن، مشهد: بنياد پژوهشهاي اسلامي آستان قدس رضوي.
- راغب أصفهاني، حسين بن محمد (١٤١٢ هـ.ق). المفردات في غريب القرآن، تحقيق داودي، صفوان عدنان، ط١، دمشق – بيروت: دار العلم – الدار الشامية.
- سجادي، سيد جعفر (١٣٧٩). فرهنگ اصطلاحات فلسفي ملاصدرا، طهران: وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامي.
- سجادي، سيد جعفر (١٣٧٣). فرهنگ معارف اسلامي، ط٣، طهران: انتشارات دانشگاه طهران.
- الشريف الرضي، محمد بن حسين (١٤١٤ هـ.ق). نهج البلاغة، مصحح: فيض الإسلام، ط١، قم: هجرت.
- شعراني، أبو الحسن (١٣٧٤). ترجمه قرآن، ط١، طهران: انتشارات اسلامية.
- شيرازي، صدر الدين (صدر المتألهين) (بي تا). الحاشية على الهيات الشفاء، قم: انتشارات بيدار.
- شيرازي، صدر الدين (صدر المتألهين) (١٩٨١). الحكمة المتعالية في الأسفار العقلية الأربعة، ط٣، بيروت: دار إحياء التراث.
- الشيباني، أبو عبد الله أحمد بن حنبل (بي تا). مسند الإمام أحمد بن حنبل، مصر – قاهرة: مؤسسة قرطبة.
- صادقي تهراني، محمد (١٣٦٥). الفرقان في تفسير القرآن بالقرآن، قم: انتشارات فرهنگ اسلامي.
- الصفار، محمد بن الحسن بن فروخ (١٤٠٤ هـ.ق). بصائر الدرجات، قم: مكتبة آية الله المرعشي.
- طاهري قزويني، علي أكبر (١٣٨٠). ترجمه قرآن، ط١، طهران: انتشارات قلم.
- طباطبايي، سيد محمد حسين (١٤١٧ هـ.ق). الميزان في تفسير القرآن، قم: دفتر انتشارات اسلامي جامعة المدرسين حوزه علميه قم.
- الطبراني، سليمان بن أحمد بن أيوب أبو القاسم (١٤٠٤ هـ.ق). المعجم الكبير، ط٢، موصل: مكتبة العلوم والحكم.
- طبرسي، أبو منصور أحمد بن علي (١٤٠٣ هـ.ق). الاحتجاج، مشهد: نشر المرتضى.
- طبري، محمد بن جرير (بي تا). دلائل الإمامة، قم: دار الذخائر للمطبوعات.
- طريحي، فخر الدين بن محمد (١٣٧٥). مجمع البحرين، طهران: ط٣، انتشارات مرتضوي.
- طوسي، خواجه نصير الدين (١٣٧٥). شرح الإشارات والتنبيهات مع المحاكمات، ج١، قم: نشر البلاغة.
- الطوسي، محمد بن الحسن (١٤١١ هـ.ق). الغيبة، قم: مؤسسة المعارف الإسلامية.
- عسكري، سيد مرتضى (١٣٨٣). ولايت علي در قرآن كريم و سنت پيامبر، ط٣، قم: دانشكده أصول الدين.
- فارسي، جلال الدين (١٣٦٩). ترجمه قرآن، ط١، طهران: انجام كتاب.
- الفتال، محمد بن الحسن (بي تا). روضة الواعظين، قم: دار الرضى.
- فولادوند، محمد مهدي (١٤١٥ هـ.ق). ترجمه قرآن، تحقيق هيأت علمي دار القرآن الكريم، دفتر مطالعات تاريخ و معارف اسلامي، ط١، طهران: دار القرآن الكريم.
- فيض كاشاني، ملا محسن (١٤١٨ هـ.ق). الأصفى في تفسير القرآن، قم: مركز انتشارات دفتر تبليغات اسلامي.
- القشيري النيسابوري، مسلم بن الحجاج أبو الحسين (بي تا). صحيح مسلم، تحقيق وتعليق عبد الباقي، محمد فؤاد، لبنان – بيروت: دار إحياء التراث العربي.
- قمي، علي بن إبراهيم (١٣٦٧). تفسير قمي، تحقيق سيد طيب موسوي جزائري، ط٤، قم: دار الكتاب.
- كتاب مقدس (بي تا). انجمن كتاب مقدس ايران، بي جا.
- كليني، محمد بن يعقوب (١٤٠٧ هـ.ق). الكافي، مصحح: علي أكبر غفاري ومحمد آخوندي، ط٤، طهران: دار الكتب الإسلامية.
- الكوفي، أبو بكر عبد الله بن محمد بن أبي شيبة (١٤٠٩ هـ.ق). المصنف في الأحاديث والآثار، تحقيق: الحوت كمال يوسف، ط١، عربستان – رياض: مكتبة الرشد.
- مجلسي، محمد باقر (١٤٠٤ هـ.ق). بحار الأنوار، بيروت: مؤسسة الوفاء.
- مصطفوي، حسن (١٣٦٠). التحقيق في كلمات القرآن الكريم، طهران: بنگاه ترجمه و نشر كتاب.
- معرفت، محمد هادي (١٤٢٨ هـ.ق). التمهيد في علوم القرآن، قم: مؤسسة التمهيد.
- مغنية، محمد جواد (١٤٢٤ هـ.ق). تفسير الكاشف، طهران: دار الكتب الإسلامية.
- المفيد، محمد بن محمد (١٤١٣ هـ.ق). الفصول المختارة، قم: المؤتمر العالمي للشيخ المفيد.
- موسوي همداني، سيد محمد باقر (١٣٧٤). ترجمه تفسير الميزان، ط٥، قم: دفتر انتشارات اسلامي جامعة المدرسين حوزه علميه قم.
- ميبدي، رشيد الدين أحمد بن أبي سعد (١٣٧١). كشف الأسرار وعدة الأبرار، تحقيق: علي أصغر حكمت، ط٥، طهران: انتشارات امير كبير.
- ناييني، محمد حسين (١٣٦٩). أجود التقريرات، مقرر أبو القاسم خوئي، بي جا: مؤسسة مطبوعاتي ديني.
- نعماني، محمد بن إبراهيم (١٣٩٧ هـ.ق). الغيبة، ط١، طهران: نشر الصدوق.