الملخص
أجمع المسلمون على قبول أصل الشفاعة في نظام المشيئة الإلهية ونظام حساب الأعمال وتقييمها. وتحتل الشفاعة عند الشيعة مكانة أكثر تميزًا، حتى إنها ذُكرت في كتب المتقدمين كأحد أصول العقيدة الشيعية. ولكن، يوجد اختلاف في الرأي حول مجال ظهورها. وقد تناول العلامة الطباطبائي الشفاعة بمنهج عقلاني، وجرّدها من التفاسير والتصورات السطحية، وقدم بحثًا يجمع بين تفسير الآيات، والروايات، والبرهان العقلي، والبنية الهيكلية لنظام التكوين. ومن خلال تحليل آراء العلامة، يمكن تحديد الطبيعة الوجودية لتجارب الاقتراب من الموت، حيث تتطابق إلى حد كبير مع مرحلة سكرات الموت والدخول إلى عالم البرزخ. وبعد جمع وتحليل آراء هذا المفكر الشيعي ومقارنتها بالنتائج المسجلة لمئة تجربة اقتراب من الموت لدى الشيعة، باستخدام المنهج الوصفي-التحليلي، يتبين أن الشفاعة تتحقق في مراتب البرزخ ومبادئه ضمن تجارب الاقتراب من الموت، وذلك بهدف منح فرصة حياة جديدة. ولما كانت الشفاعة، بحسب تصريح بعض الروايات، بمعنى غفران الذنوب المستوجبة للنار، خاصة بيوم القيامة ولا تشمل البرزخ، فقد أطلق عليها البعض اسم الكرامة والتفضل. أما الشفاعة بمعنى الأخذ بيد المشفوع وضمّه إلى الشفيع في تجربة الاقتراب من الموت في تجليها البرزخي، والتي يكون أثرها في عودتهم إلى الدنيا ومنحهم فرصة لتدارك ما فات، فقد تكرر وقوعها في هذه التجارب.
المقدمة
لطالما كان الاهتمام بموضوع عالم الغيب، والحياة الأبدية، والساحة الماورائية لوجود الإنسان محط بحث ونقاش في الأديان الإبراهيمية. في الإسلام، يُعرَّف الموت كظاهرة تحتفظ فيها جميع المكونات والأجزاء بالحياة والشعور. «الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا» (الملك: 2). إن تعبير خلق الموت والحياة يدل على أن الموت في هذه الرؤية الكونية مخلوق له ماهية تبعية للحياة، وهو موجود دائمًا في الوجود في علاقة زوجية مع مفهوم الحياة ليوفر للبشر مجالًا للابتلاءات الإلهية.
من البديهي أن سيطرة نظريات المادية على مدى قرنين من الزمان على الأوساط العلمية العالمية وسنة الهداية الإلهية العامة الثابتة، قد أدت إلى ظهور حجج الله تعالى في هذا العصر بلغة وخصائص الفضاء السائد فيه. وفي هذا السياق، أدت عودة الأفراد المشرفين على الموت بفضل التقدم التقني في الطب إلى توجيه الأذهان نحو تقارير يقدمها هؤلاء الأفراد عن إدراكاتهم الروحية خارج الجسد.
تجارب الاقتراب من الموت، والتي تُعرف اختصارًا بـ NDE1، تحدث نتيجة ضعف ارتباط الجزء المادي من وجود الإنسان بالجزء غير المادي. ونتيجة لضعف هذا الارتباط، يتحرر الجزء غير المادي ويصل إلى إدراكات لم تكن ممكنة له في حالة التعلق الكامل، وتُفتح أمامه نوافذ من عالم الغيب – تبعًا لقدرة وسعة الجزء الماورائي من وجوده -.
لهذه التجارب تاريخ يمتد لآلاف السنين بين مختلف شعوب البشر. في مجال المعرفة الجامعية الغربية، بدأ طبيب ونفساني ولغوي أمريكي يدعى الدكتور «ريموند مودي»2، لأول مرة في عام 1965م، أبحاثًا حول تجارب الاقتراب من الموت. ومن خلال توثيق تقارير هذه التجارب من قبل أفراد مروا بالموت السريري، لاحظ مودي خصائص مشتركة في إدراكاتهم؛ مثل الشعور بالخروج من الجسد، والشعور بالمرور في نفق، ومواجهة الأقارب المتوفين، ومواجهة نور ساطع، وغيرها.
بعد جهود الدكتور مودي، أُنجز حجم هائل من الأعمال المتعلقة بتجارب الاقتراب من الموت (NDE) في الدول الغربية، وتأسست جمعيات متعددة بمهمة البحث في هذا المجال في جميع أنحاء العالم. (مودي، 1363: 34-85)
حتى الآن، قُدمت تفسيرات فيزيائية وعصبية وميتافيزيقية لشرح هذه الظاهرة. تستند التفسيرات الفيزيائية في الغالب إلى عمليات مرضية. (March, 2016: p. 10 also 2010: p. 252). أما التفسيرات الميتافيزيقية التي قُدمت ردًا على الفيزيائيين، فقد استندت إلى تجارب الاقتراب من الموت لدى المكفوفين والأوصاف العينية الدقيقة للمجربين للأحداث المحيطة بهم والأماكن البعيدة في ظروف توقف النشاط الدماغي. (Grisson, 2009: p. 230) قُدمت نماذج مختلفة حتى الآن لشرح هذه الظاهرة من منظور علوم متنوعة، ولكن نظرًا لغلبة براهين المحققين على ادعاءات الفيزيائيين من هذه التجارب، فإن تجارب الاقتراب من الموت من منظور أبحاث العلوم الميتافيزيقية، تحمل إمكانات مهمة لإثبات تجرد الجزء غير المادي من وجود الإنسان، ومن حيث قدرتها على تقويض أسس المدارس المادية، فقد حظيت باهتمام الأوساط العلمية الدينية أيضًا. في بلدنا، هذا الفرع من المعرفة حديث العهد، وعلى الرغم من غنى النصوص الدينية من منظور مقولات الموت والمعاد، فقد أُنجزت أعمال علمية-وصفية قليلة حول أبعادها المختلفة.
لا يزال موضوع الموت والمعاد يشكل أحد أكثر الموضوعات البحثية تداولًا. وقد كشف العلامة السيد محمد حسين الطباطبائي في تفسير الميزان وغيره من آثاره العلمية، عن تعقيدات موضوع المعاد برؤية عقلية-تحليلية، وترك معارف غنية في هذا المجال في آثاره العلمية. بناءً على ذلك، عند مواجهة الغموض والأسئلة التي تظهر في تقارير تجارب الاقتراب من الموت وإدراكات المجربين، يمكن، مع مراعاة المنهجية العلمية للعلامة وتشكيل منظومة منطقية من آرائه ونظرياته التفسيرية والأنثروبولوجية والوجودية إلى جانب آرائه في علم المعاد، الإجابة على هذا الغموض.
نظرًا لانتشار التفاسير غير الصحيحة والمختلطة أحيانًا لعناصر هذه التقارير والغموض الذي يكتنف مكوناتها، حاولنا في هذا البحث أن نختار أحد المكونات الأساسية ذات الثقل المعرفي الكبير، وأن ندرسه ونحلله باستخدام الإطار الفكري للعلامة الطباطبائي.
قبل الدخول في البحث، تجدر الإشارة إلى أن معظم مجربي الاقتراب من الموت يروون إدراكات تشمل أهمها ما يلي:
الشعور بالخروج من الجسد، عدم وضوح مفهوم الزمن، استعراض شريط الحياة، رؤية نور ساطع، اشتداد قوة الحواس المادية، العبور من ممر، إدراك الحماية من قبل مرافق، الشعور بالبهجة والسكينة، لقاء الأقارب والمعارف من الماضي. هذه الأمور تشكل النواة المشتركة للتجارب. إلى جانب ذلك، توجد إدراكات، على الرغم من كثرتها، لا تشملها النواة المشتركة، وليس لها شمول عالمي؛ مثل تجسد الأعمال، لقاء القديسين والتمتع بالشفاعة، الشعور بالأنس والألفة مع المحيط الجديد، إدراك الوحدة مع الوجود.3
بين المجربين الشيعة، تم الإبلاغ بكثرة عن لقاء الأولياء الإلهيين والتمسك بهم للعودة إلى الدنيا.4 هذا الموضوع، إذا ثبت، يعد مصدر غنى لدعائم التعاليم الشيعية. هذا العنصر له دلالة صريحة من حيث المعرفة في إثبات أحقية أصول المذهب الشيعي. تم جمع البيانات المتعلقة بإدراكات الاقتراب من الموت من خلال الرجوع إلى المقابلات المسجلة والوثائق البحثية المقدمة من قبل الدكتور عباس موزون، الباحث في تجارب الاقتراب من الموت، وبمساعدته. منهج البحث الحالي وصفي ويعتمد على تحليل البيانات الثانوية.
السؤال الرئيسي لهذا البحث هو: ما هو وضع عنصر التمتع بشفاعة الأولياء الإلهيين في إدراكات الاقتراب من الموت، والذي يرويه معظم المجربين الشيعة، بناءً على فكر العلامة الطباطبائي، من حيث النفي والإثبات؟
خلفية البحث
نظرًا لطرح تجارب الاقتراب من الموت في الفضاء الإعلامي واستقبال المجتمع لهذه المقولة، شهدنا في السنوات الأخيرة أبحاثًا في هذا المجال. الكتب التي تحمل طابع السيرة الذاتية والقصصي، مثل “العودة”، “ما وراء الموت”، “ثلاث دقائق في القيامة”، “ذكريات مُلهمة” وكتب أجنبية مترجمة في موضوع تجارب الاقتراب من الموت، مثل “الحياة بعد الحياة” لريموند مودي، “في أحضان النور” لإيبن ألكسندر، “إدراكات لحظات الموت وتحولات الروح” لميلفين مورس، اقتصرت على نقل التقارير ولم تدخل في التحليل العلمي للموضوع. الفئة الثانية من الكتب مثل “الموت: ألفة وحياة على الحواف” لمجتبى اعتمادي نيا (1392 و 1397)، تناولت ماهية ونقد التفسيرات المختلفة لهذه التجارب، وبحثت نقاط الضعف والتحديات في كل تفسير.
من بين الأطروحات التي قُدمت في السنوات الأخيرة حول موضوع تجارب الاقتراب من الموت، يمكن ذكر أطروحة “دراسة خصائص تجربة الاقتراب من الموت من منظور العقل والنقل والتجربة” (سالاريان، 1399) من جامعة القرآن والحديث، حيث قُسمت التجارب إلى فئتين: إيجابية وسلبية، وذُكرت لكل منهما خصائص متعددة. لكن كاتب هذه الأطروحة لم يحدد العناصر ولم تكن الموضوعات المقدمة ضمن إطار رؤية العلامة الطباطبائي. في أطروحة “تحليل مقارن لتجارب الاقتراب من الموت في الكلام الجديد والعرفان الإسلامي مع الأخذ بالآيات والروايات” (فرحناكيان، 1393) من جامعة أصفهان، يشير الكاتب إلى الآيات والروايات في مجال المعاد، ويرفض التباين بين هذه التجارب والتعاليم القرآنية والروائية، ومن ناحية أخرى، يجد محتويات التجارب الأصيلة متوافقة وقابلة للمقارنة مع مكاشفات العرفاء. كذلك، أطروحة “التفاسير الدينية لتجارب الاقتراب من الموت” (اعتمادي نيا، 1390) من جامعة الأديان والمذاهب، تدرس مدى توافق وقدرة التفسير للمقولات الأخروية للأديان السامية في مواجهة عناصر تجربة الاقتراب من الموت، وتستنتج أنه لا يمكن اختيار فرضية البقاء بشكل كامل استنادًا إلى هذه التجارب، على الرغم من أن مجموعة من الشواهد والقرائن التي تشير إلى تجربة الاقتراب من الموت يمكن أن تجعلنا مبررين في اختيار البقاء. من بين الأبحاث الأخرى مقالات تناولت تجارب الاقتراب من الموت إما من منظور شبهة التناسخ (فلاحتي وزملاؤه، 1398) أو نقد الرؤى المناظرة لها (ساعي، قاسمیان نجاد، 1393) أو تبيين علاقة الروح بالجسد بالاعتماد على نظرية تجارب الاقتراب من الموت (نفس المرجع)، وبضعة حالات أخرى نظرت إلى هذه الظاهرة من زوايا مختلفة تمامًا. بالتالي، لم تدخل أي من هذه الدراسات في مرحلة التحليل المقارن لعناصر التجارب مع آراء المفكرين المسلمين.
إن الدراسة التحليلية لكل عنصر من العناصر الأساسية لتجربة الاقتراب من الموت يمكن أن تكون موضوعًا لأبحاث منفصلة ومفصلة. وفي هذا السياق، فإن عرضها على آراء علماء الإسلام البارزين والجامعين مثل العلامة السيد محمد حسين الطباطبائي يُعد أمرًا مفيدًا للغاية. عنصر الشفاعة في عالم البرزخ هو محل خلاف بين المفكرين. إن جمع وتحليل آراء العلامة في الأنثروبولوجيا، وعلم الوجود، وعلم المعاد من أبعاد عقلية، ونقلية، وعرفانية، ومقارنتها بالتقارير الموجودة، يمكن أن يحل هذا الخلاف.
1. الأساس النظري لتجارب الاقتراب من الموت
التواتر هو أحد المبادئ المقبولة في علم المنطق، ويُستخدم كأداة للتحقق من الصحة والوصول إلى الواقع لدى العقلاء. وفقًا للتعريف المنطقي، يُطلق على القضية المتواترة تلك التي لا تترك كثرة الشهادات فيها شكًا في صدقها، بحيث لا يمكن حمل تطابق الشهادات المتعددة على تواطؤ الشهود، بينما الشك فيها أساسًا غير ممكن (ابن سينا، 1377 ق: 1/218). بناءً على ذلك، يمكن اعتبار تجارب الاقتراب من الموت من منظور علم المنطق أخبارًا متواترة؛ لأنها شُهد بها من قبل عدد كبير من المجربين من مختلف الأمم، والأعراق، والثقافات، والديانات. إن تكرار النواة المشتركة لهذه التجارب مع وجود تنوع واختلاف في الخلفيات الفردية للمجربين هو من الأسس التي جعلت هذه الظاهرة متواترة ومحط اهتمام. كما أن وجود نواة مشتركة وتشابهات كبيرة بين أجزاء هذه التجارب لدى الأفراد يمكن أن يساعد في تكوين براهين في معرفة ماهية الظاهرة.
2. الطبيعة الوجودية لتجربة الاقتراب من الموت
كما يتضح من القرائن، والشواهد، والمستندات، وما استخلصه المجربون، في تطابق مع النصوص والمباني القرآنية، والروائية، والبراهين الفلسفية والشهودية، فإن تجربة الاقتراب من الموت (NDE) تصور حالة شبيهة بالاحتضار وسكرات الموت، والتي في بعض الحالات، ونظرًا لشدة انقطاع علاقة الروح بالجسد والأسباب النفسية، تشمل مبادئ ومراتب عالم البرزخ. يتضح من آيات القرآن أن غيبوبة أو سكرات الموت هي مرحلة تسبق الموت، وفي هذه المرحلة يُرفع الحجاب عن أعين المحتضر ويرى حقائق كان غافلًا عنها: «وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِكَ مَا كُنْتَ مِنْهُ تَحِيدُ … فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ» (ق: 19-22).
من التأمل في هذه الآية، يُستنتج أن سكرة الموت هي نفسها ضعف ارتباط النفس بالبعد الجسدي، وليست انقطاعًا كاملاً للعلاقة بينهما، وهذا يترافق مع انفتاح نوافذ من عالم الغيب ومشاهدة بعض الحقائق الغيبية لدى المحتضر. من منظور عالم البرزخ، تكتسب هذه النقطة أهمية، فالبرزخ حقيقة ذات مراتب5، ومراتب الإدراك لدى جميع الناس فيه ليست متساوية، فكل شخص حسب درجته الإيمانية وسعته الوجودية، يكتسب قدرة ويدرك مرتبة من مراتب ذلك العالم. من ناحية أخرى، على الرغم من أن كل تجربة لا يمكن مقارنتها بشكل كامل مع مدارك وقوى إدراك الفرد وسعة إحاطته وملكاته النفسية، لا يمكن ولا ينبغي الجزم بأن جميع المجربين كانوا في حالة احتضار وتجربة سكرة الموت، أو أن جميعهم قد وصلوا إلى مراتب من البرزخ وعالم المثال.
من البديهي، بناءً على الأدلة المتعددة الموجودة في آثار كبار العلماء مثل العلامة الطباطبائي وتلامذته، أن مشاهدة الغيوب من عالم البرزخ لا تستلزم الدخول إلى القبر؛ لأن في عالم الطبيعة أيضًا، هناك مجاهدون بتهذيب النفس والسير إلى الله يربطون حتى مراتب البرزخ العليا بحياتهم الدنيوية ويديرون العالمين في آن واحد. لذلك، كلما رُفع حجاب الطبيعة والتعلقات الدنيوية، شوهد عالم البرزخ وأُدرك في نفس الوقت؛ سواء كان ذلك بالموت الاختياري6 والانقطاع الهادف للتعلقات النفسية، أو بحادثة قهرية تؤدي إلى انقطاع علاقة النفس بالجسد في إطار تجربة الاقتراب من الموت.
يعتقد العلماء والعرفاء الواصلون مثل العلامة حسن زاده آملي في هذا الصدد: «اعلم أن النوم وحالة الاحتضار والتنويم المغناطيسي وحالة الإغماء وأمثالها ليس لها أي موضوعية في تمثل الصور المثالية في صقع النفس، وأن ما له الموضوعية هو الانصراف عن التعلقات، إلا أن النفس الكاملة التي لا يشغلها شأن حضوري عن شأن آخر، وهي مظهر الاسم الشريف “يا من لا يشغله شأن عن شأن”، فإذا حصل الانصراف في اليقظة، كان التمثل والتمثلات والنزل والتنزلات أفضل مما يعود على الإنسان في المنام، والمراقبة هي المفتاح». (حسن زاده آملي، 1390: 22). إن التأمل في الآية 22 من سورة “ق” يظهر منطقية هذا التحليل.
3. قواعد الحياة البرزخية
بناءً على آراء العلامة الطباطبائي، فإن أهم القواعد الحاكمة للحياة البرزخية تتضمن الخصائص التالية:
«الحياة الفردية وانهيار نظام الحياة الجماعية (الطباطبائي، 1374: 184/2-185؛ همو، 1388: 77)، تتمة الحياة الدنيا (الطباطبائي، 1388: 90؛ همو، 1374: 133/8)، المحاسبة الكلية وعدم الدخول في التفاصيل (الطباطبائي، 1388: 92)، دار الاستعداد للآخرة (الطباطبائي، 1374: 9/11)، المنزلة المؤقتة (الطباطبائي، 1374: 8/11)، عدم الانقطاع الكامل للعلائق المادية (الطباطبائي، 1388: 96)، إحاطة القيامة بعالم البرزخ والبرزخ بعالم الدنيا (الطباطبائي، 1388: 114)، عدم الزوال الكامل للأسباب وجميع الحجب (الطباطبائي، 1388: 117)، استمرار مسيرة التكامل في طريق السعادة أو الشقاوة (الطباطبائي، 1374: 134/8؛ الطهراني، بي تا: 242) وتكوّن مواد الأشياء البرزخية من أعمال وملكات نفس الإنسان (الطباطبائي، 1387: 40/2). مجموع هذه القواعد يوجد بشكل كلي في التجارب المدروسة؛ وإن كانت كل تجربة قد ترسم جوانب منها فقط.
بوضع هذه الخصائص جنبًا إلى جنب في مراتب البرزخ، يمكن القول إن تجربة الاقتراب من الموت هي ظاهرة وجودية تظهر، من منظور الإرادة الإلهية، خصائص عالم الأمر مقابل عالم الخلق، وفي الوقت نفسه، بين العوالم الأربعة: الأسماء، العقل، المثال، والطبع، هي جزء من عالم المثال وبين النشآت: الدنيا، البرزخ، والآخرة، منطبقة على عالم البرزخ ومراتبه النازلة؛ لأنه بناءً على التقارير المتواترة، فإن عناصرها الأكثر قربًا هي من خصائص الوجود البرزخي. الموت يؤدي إلى الدخول في عالم البرزخ الأكبر، ومعظم تجارب الاقتراب من الموت، بسبب عدم الانقطاع الكامل للروح عن الجسد، تتضمن مراتب متنزلة من ذلك العالم. والجدير بالذكر أن هناك مجربين، بناءً على استعداداتهم العليا أو لمصالح إلهية أخرى، قد تقدموا من المدارج السفلية وأدركوا أيضًا عذابات أو نعمات الأموات في البرزخ.7 وفي الحالات التي حدثت فيها مشاهدات من هذا القبيل لأفراد في هذه الدنيا، (دستغيب، 1390: 44-46)، فإن وجود مشاهدات برزخية للمجرب القريب من الموت يكون ثابتًا بالأولوية.
4. عنصر الشفاعة في تجارب الاقتراب من الموت لدى الشيعة
1-4. وصف تحليلي للعنصر
كلمة “الشفع” في اللغة تعني “ضم الشيء إلى مثله”، أي إضافة شيء إلى شيء يشبهه. (راغب أصفهاني، 1387: 266) والشفاعة تعني “الانضمام إلى آخر ناصرًا له وسائلًا عنه”؛ أي الانضمام إلى شخص آخر لمساعدته أو نيابة عنه في طلبه. (راغب أصفهاني، 1387: 266).
يعتبر متكلمو الشيعة الاعتقاد بالشفاعة أحد أصول العقيدة الشيعية، ويعتبرون هذا المقام مشمولًا لأصناف الأنبياء والأوصياء والمؤمنين والملائكة (صدوق، 1414ق: 66).
2-4. نفي الشفاعة الاعتبارية في القرآن
من خصائص النشأة الدنيوية امتزاج نظام الحياة فيها بالأمور الاعتبارية. ونظرًا لغلبة هذا الأمر في الأنظمة المادية والشركية، فإن آيات مثل «وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ» (البقرة: 48) والآية 123 من سورة البقرة بنفس المضمون، تبطل الفضاء الاعتباري السائد في زمن النزول، وتنفي وجود هذا النوع من العلاقات الاعتبارية في القيامة للشفاعة عند الله.
بناءً على ذلك، في عالم ما بعد الموت، لا وجود للشفاعة الاعتبارية بالمعنى المعروف في الشؤون الدنيوية، والقرآن ينفي هذا النوع من الشفاعة، ولكنه يقبل الشفاعة الحقيقية التي تخلق تناسبًا وسنخية بين الشافع والمشفوع، ويمكن العثور عليها في مجموعة المعارف القرآنية. تتشكل الشفاعة الحقيقية على أساس “التشافع”. والمقصود بالتشافع، بناءً على المعنى اللغوي للشفع، هو الازدواج والانضمام بين شيئين، مما يؤدي عند دخوله في باب التفاعل إلى علاقة متبادلة.
3-4. مراتب الشفاعة في حقيقة الإنسان
يعتقد الإمام الخميني في تقريراته أن الشفاعة هي شفعية باطننا مع ما نتزاوج به. فإذا كان من نتصل به حقيقةً عاليًا، فإنه يرفعنا، وإذا تشفعنا بفرد دانٍ، فإنه يخفضنا. (خميني، 1381: 267/3) لا يحصر الإمام الشفاعة في يوم القيامة، بل يعتقد بوجودها في مراحل مختلفة، مثل سكرات الموت، والقبر، والقيامة، ومواقفها.
في هذه الرؤية، يُرسم مفهوم الشفاعة من خلال الأنثروبولوجيا الدينية. ترتبط الأنثروبولوجيا الدينية بمبحث الشفاعة من خلال ثلاث ساحات: الذات، والصفات، والأفعال. بعبارة أخرى، التشفع أو تزاوج الإنسان مع الشفيع ممكن في ثلاث ساحات، ومراتب الشفاعة تظهر في هذه الساحات الثلاث. المرتبة الأولى للشفاعة هي الشفاعة في مرتبة الذات، والتي تُعرَّف على أساس التناسب والتحام النفس في ذاتها مع الشافع، وهو التمتع بنور التوحيد والولاية (خميني، 1381: 267؛ همو، 1381: 374).
المرتبة الثانية للشفاعة هي مرتبة الصفات التي تشمل، بالإضافة إلى مرتبة الذات، الصفات أيضًا. أي أن الشافع والمشفوع في الذات والصفات يمتلكان نسبة من التناسب والتشافع (خميني، 1382: 374). في المرتبة الثالثة، بالإضافة إلى الذات والصفات، تسري الصلة الوجودية إلى الأفعال أيضًا، ويرتبط المشفوع في أفعاله بالشافع. لذلك، فإن أعلى تجليات الشفاعة هي التناسب والانسجام في المراتب الثلاث: الذات، والصفات، والأفعال. وإذا تحققت هذه الصلة الثلاثية من جانب المشفوع تجاه الشافع، فإن الشفاعة تظهر بأعلى تجلياتها.
بالنظر إلى هذه المراتب، فإن شمول شفاعة الأولياء الإلهيين لكل فرد في النشأة الأخرى، سواء في البرزخ أو القيامة، يختلف؛ لأن الناس، بحسب درجة إيمانهم وأعمالهم، لديهم مراتب مختلفة من الالتحاق الذاتي والصفاتي والفعلي بأولياء الدين الذين هم مظهر الكمال في الساحات الثلاث. يجب البحث عن الالتحاق الذاتي في سنة الطينة في نظام الخلق، وهو الاتصال بنور التوحيد والولاية؛ والالتحاق الصفاتي هو التبعية في الأخلاق والصفات، والالتحاق الفعلي يمكن العثور عليه في تشابهات السلوك والأعمال. الاستناد إلى الالتحاق في هذه الساحات الثلاث في إطار روايات مثل «سلمان منا أهل البيت» (ابن بابويه، 1378ق، ج2: 64) مقبول.
5. عنصر الشفاعة في نتائج المقابلات مع مئة مجرب للاقتراب من الموت
في تقارير تجارب الاقتراب من الموت، رُويت حالات متعددة من شفاعة الأولياء الإلهيين بأشكال مختلفة. في تصنيف عام للمقابلات مع ما يقرب من مئة مجرب إيراني وشيعي8، يمكن تقسيم هذه التجارب من حيث تجليات شفاعة الأئمة وغيرهم من كبار الدين، إلى الأنواع التالية:
1. عودة المجرب إلى الدنيا بدون شفاعة.
2. عودة المجرب إلى الدنيا ومنحه فرصة ثانية بسبب الشفاعة:
– الشفاعة مع إدراك حضور ورؤية مقام الشفيع.
– الشفاعة عن طريق إعلان المرافقة الملكوتية، دون إدراك حضور ورؤية الشفيع.
3. الشفاعة في موقف ومكان صعب وعذاب للتخفيف والنجاة.
4. الشفاعة في منح فرصة أثناء إعادة قراءة صحيفة الأعمال.
إن بحث كل حالة من هذه الحالات يتطلب دراسة حالة دقيقة في حياة الفرد وخلفياته الروحية من جوانب مختلفة، وهو ما لا يمكن الوصول إلى تفاصيله بشأن الأفراد الذين أجريت معهم المقابلات في هذا البحث. لذلك، في هذا البحث، يُرسم مخطط عام لأقسام الشفاعة المطبقة على مجربي الاقتراب من الموت.
والجدير بالذكر أنه في الكتب المتعلقة بالمعاد، رويت حالات كثيرة من الشفاعة من قبل أئمة الشيعة في عالم البرزخ. قصة رؤيا الشيخ مرتضى الحائري اليزدي المشهورة بعد وفاته، والتي تشير إلى حضور الإمام الرضا (ع) في قبره بعدد زياراته، هي إحدى هذه الحالات. (مكارم الشيرازي، 1386: 406/6) أو شفاعة الإمام الحسين (ع) للشيخ علي الشيرازي عند مواجهته للصورة البرزخية لعمله السيء الخلق الذي ظهر على شكل كلب أبيض في قبره وإبعاده. (مطهري، 1372: 236/1).
في المصادر المشهورة في مجال المعاد، سُجلت حالات لكل قسم من الأقسام المذكورة أعلاه، مما يدل على وجود سابقة للطرق المتعددة المشار إليها في هذا الباب. على سبيل المثال، لشفاعة العودة دون إدراك حضور الشفيع، يمكن الإشارة إلى قصة يرى فيها المجرب نفسه في سكرات الموت بسبب تركه الحج في حي اليهود، ويتوسل بالإمام الحسين (ع) للعودة، ونتيجة لذلك، يُضاف إلى عمره 10 سنوات. (دستغيب، 1376: 173). أو في حالة العودة إلى الدنيا، يمكن الإشارة إلى إحياء الميت بتوسل الأم أو الأب بسيد الشهداء (ع)، مع رؤية وأمر مباشر للملائكة (دستغيب، 1376: 39-40). توجد نقولات عديدة من هذا النوع في الكتب ذات الصلة.9
1-5. تحليل عنصر شفاعة الأولياء في المستندات الموجودة
بناءً على المقابلات التي أجريت مع المجربين، من حيث عنصر الشفاعة، يمكن استخلاص العبارات التالية بشكل عام:
1. الحياة الدنيا فرصة ثمينة لاكتساب الكمالات الروحية. شفاعة أولياء الله لعودة المجرب إلى الدنيا، حتى مع الشوق الشديد لمحبيّهم للبقاء بجوارهم، تعبر عن صعوبة المواقف البرزخية، ودقة المحاسبة في وادي حق الناس وحقوق الوالدين، وضرورة تهيئة الأرضية للشفاعة في الدنيا.
2. التوسلات الدنيوية، والزيارات، وجذب نظر الأئمة المعصومين (ع) بإهداء الأعمال إليهم وإقامة مجالس الذكر لذكراهم، لها علاقة مباشرة بالاستفادة من عنايات هؤلاء العظماء.
3. معظم هذه الشفاعات تظهر في العودة إلى عالم الدنيا.
4. أسباب العودة من الموت ضمن الشفاعة للمجربين تعود إلى الأسباب التالية:
– منح فرصة لجبران الماضي أو حق الناس للمجرب نفسه.
– منح فرصة للعودة بسبب توسل وتضرع العائلة.
– منح فرصة للعودة بسبب الألطاف الإلهية بحق المحيطين والأبناء ومستقبلهم.
– منح فرصة بسبب طفل من نسله لم يولد بعد.
– وساطة للعودة من قبل شخص أو أكثر من أقارب المجرب المتوفين.
– منح فرصة حياة جديدة بسبب علاقة المحبة والولاء الشديد للمجرب في الدنيا لمقام حضرات المعصومين.
2-5. الشافعون في مئة تجربة للاقتراب من الموت
في التقارير الموثقة من مئة تجربة للاقتراب من الموت حول الشفعاء الذين ساعدوا المجربين وتسببوا في عودتهم، يأتي في المرتبة الأولى حضرة أبا عبد الله الحسين (ع)، وفي المرتبة الثانية حضرة فاطمة الزهراء (ع)، وفي المراتب التالية حضرة الإمام الرضا (ع)، وحضرة أبي الفضل (ع)، وحضرة رقية (ع)، وفي حالة واحدة إمام زاده كان المجرب خادمًا لعتبته. كما سُجل في بعض الحالات الوالدان أو الأجداد والأقارب المتوفون للمجرب كشفعاء.
3-5. تحليل للشافعين
بناءً على ما نُقل في التجارب، فإن المقام الملكوتي لحضرة أبي عبد الله الحسين (ع) وتصرفاته وحكمه الخاص في عالم البرزخ بارز جدًا. هذه الحقيقة تتوافق مع الأحاديث المتواترة حول مكانة حضرته التي لا مثيل لها في الأخذ بيد الأفراد. المرتبة الأولى في مقام الشفاعة في هذه الإدراكات بين الشيعة، تعود إلى حضرة أبي عبد الله الحسين (ع). لتأييد هذا الادعاء، يمكن الاستناد إلى روايات مشهورة مثل: «إن الحسين مصباح الهدى وسفينة النجاة» (بحراني، 1413ق: 52) عن النبي الأكرم (ص)، وكذلك رواية الإمام الصادق (ع) في شرح فقرة من سجدة زيارة عاشوراء: «اللهم ارزقني شفاعة الحسين يوم الورود» (ابن قولويه، 1356: 179)، حيث يفسر الإمام يوم الورود بأنه يوم الدخول في القبر. وقد وردت روايات عديدة حول شفاعة حضرته الواسعة للخطاة من الأمة.10 وهي حكومة لا تختص بالقيامة وتجري في جميع مراحل النشأة بعد الدنيا.
6. الشفاعة من منظور العلامة الطباطبائي
العلامة الطباطبائي من المفكرين الذين صوروا الاعتقاد بالشفاعة في مفهوم عقلي ومنطقي. وقد قدم بحثًا مركبًا من تفسير الآيات، والروايات، والبرهان العقلي، والبنية الهيكلية لنظام الوجود حولها. في ما يلي، سيتم تناول جمع وتحليل آراء هذا المفكر الشيعي، ومقارنتها وتحليلها مع النتائج التي تم جمعها من مئة تجربة للاقتراب من الموت.
1-6. الشفاعة في آراء العلامة الطباطبائي التفسيرية
في سنة المقدرات الإلهية، يتمتع الأولياء والمقربون بحق الشفاعة كوسائط للفيض، والمقام المحمود في القرآن الكريم، الذي تشرف به النبي الأكرم (ص) في سورة الإسراء في آية «وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا» (الإسراء: 79)، هو، بحسب التفاسير، مقام الشفاعة. العلامة في البحث الروائي ذيل هذه الآية، ينقل روايات من كتب التفسير والرواية، كلها تفسر المقام المحمود للنبي (ص) بأنه مقام الشفاعة.11 (الطباطبائي، 1374: 266/1).
الشفاعة في رسم كلامي، هي عملية تؤدي أولاً إلى التحاق المشفوع بالشافع ثم إلى ارتقائه الوجودي. عندما يتقرب المشفوع من الشافع، يتمكن حينئذ من تجاوز بعض الموانع. هذا المطلب قد بُيّن في آية استند إليها العلامة، حيث يقول الله إنه سيلحق «المطيعين» بأوليائهم الذين أنعم الله عليهم، «وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا» (النساء: 69). يستنتج العلامة أنه بما أن الطاعة هي وضع إرادة المرء تحت إرادة المُطاع، فإن المُطاع في الأفعال والإرادة يحل محل نفس المطيع ويصبح وليه. لذلك، فإن إلحاق المطيع بالأنبياء والأولياء الذين ذُكروا في الآية، أمر مصرّح به. وقد نُقلت روايات حضور الأئمة على سرير المحتضر لمساعدته وبشارته، كتأييد روائي في هذا القسم (الطباطبائي، 1388: 80-81). ووفقًا لهذا البيان، يثبت العلامة التحاق الشفيع بالشافع، وهذا الأصل الذي يكمن في أن الشفاعة لها جذور في الطاعة.
يثبت العلامة في تفسير الميزان، بالاستناد إلى آيات أخرى، مثل آية نفي الشفاعة عن الجميع إلا عن شهداء الحق12 (الزخرف: 86)، وتفسيرها بعدد من الآيات المرتبطة بالموضوع13، مثل آية التطهير (الأحزاب: 33) وآية 79 من سورة الواقعة14، أعلى مراتب الشفاعة بعد الرسول الأكرم (ص) للأئمة المعصومين (الطباطبائي، 1374: 61/7-62). الآية الأخيرة التي تحصر علم القرآن في المطهرين، وتناظر الآيتين مع بعضهما البعض، يثبت أن أهل بيت النبي هم الأطهار والعلماء بالقرآن، وهم أنفسهم في مسألة الشهادة بالحق (إشارة إلى الآية 86 من الزخرف) من أفراد الأمة (الطباطبائي، 1374: 63/7).
2-6. الشفاعة من منظور البرهان العقلي في كلام العلامة الطباطبائي
إن منهج العلامة الطباطبائي في الموضوعات المتعلقة بالمعاد وعالم الآخرة، هو القياس على محك البرهان ورفع البحث من الجمود في النص إلى أفق الانضمام إلى وجوه أخرى من التعاليم الدينية والعقلية. وهو يبيّن مفهوم الشفاعة تحت آيات الشفاعة في القرآن الكريم بيانًا عقلانيًا بالكامل.
1-2-6. الشفاعة من منظور نظام الأسباب
أجرى العلامة الطباطبائي في مباحثه التفسيرية بحثًا مستفيضًا حول نسبة الشفاعة بمعناها الاصطلاحي مع سلسلة الأسباب، وقسّمها إلى قسمين: شفاعة تكوينية وشفاعة تشريعية. مستفيدًا من الدلالة المعنوية لكلمة “الشفع” بمعنى الزوج مقابل الوتر، يقول إن الشخص المتوسل بالشفيع لا تكفي قوته وحدها لإنجاز عمل ما؛ لذلك، من خلال الاقتران بالشفيع والاستفادة من قوته يصل إلى هدفه.
في الواقع، في توجه عقلي، يزيل العلامة التصورات العامية عن مفهوم الشفاعة ويضعها ضمن قواعد نظام التكوين، كأحد مصاديق السببية. وسبب ذلك أن الشخص المتوسل بالشفيع، في الحقيقة، يريد أن يتوسط سببًا أقرب إلى المسبب بين المسبب والسبب الأبعد، ليمنع هذا السبب من تأثير ذلك السبب. يحدد العلامة شرطين لدخول الشفاعة: أولاً؛ وجود أرضية في المشفوع والتأكيد على عدم إطلاق الشفاعة، حيث تُعتبر الشفاعة وسيلة لإتمام السبب وليس سببًا مستقلاً. ثانيًا؛ عدم لا عقلانية تأثير شفاعة الشفيع لدى الحاكم. مع الحفاظ على هذين الشرطين، يقوم الشفيع بالتمسك بعامل مثل صفات في المولى كالعفو والكرم، أو صفات في المشفوع تقتضي الرحمة كالذل والفقر، أو صفات في نفس الشفيع تهم المولى كالمحبة والمنزلة لديه، فيغلب هذا العامل على عامل العقاب ويرجحه، وهذا لا يعني إبطال الحكم، بل غلبة حكم آخر. (الطباطبائي، 1374: 238/1-241).
2-2-6. الشفاعة التكوينية والشفاعة التشريعية
الصورة التي يرسمها العلامة الطباطبائي بشكل عام عن السببية التكوينية والسببية التشريعية، جارية في جميع العوالم. شفعية الأسماء الإلهية في نظام الأسباب ووجود عالم الإمكان، هي نوع من الشفاعة التكوينية؛ مثل الرحيم، الخالق، الرازق، المحيي وغيرها. من آية «لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ» (البقرة: 255) يُستنبط هذا النوع من الشفاعة. يضرب مثالاً على نعمة الوجود التي تنشأ من ازدواج صفات مثل الفضل والجود الإلهي، فتوجد الموجودات لتصل إلى مسببها. من وجهة نظر العلامة، فإن نظام السببية منطبق تمامًا على نظام الشفاعة (الطباطبائي، 1374: 509/2).
الشفاعة التشريعية أيضًا قد مُلّكت في كثير من آيات القرآن بإذن لبعض العباد. هؤلاء الشفعاء بالتمسك بصفات الله، أو صفات المشفوع، أو صفات أنفسهم، يقومون بهذه الشفاعة (نفس المصدر: 243/1). بناءً على ذلك، يسعى العلامة لتقديم مفهوم عام للشفاعة يكون جاريًا في العوالم الجارية والسارية.
3-2-6. الطينة، اللحوق، الشفاعة
إحدى الطرق لفهم أفضل للمفاهيم في النصوص الدينية هي تشكيل شبكة حديثية حول موضوع ما وإيجاد العلاقات البينية في الأحاديث وآيات القرآن. وفي هذا السياق، لفهم أفضل لمفهوم الشفاعة وتصفيته من بعض الشبهات والمعضلات، يمكن تشكيل هذه المنظومة بجمع روايات الشفاعة، والطينة، وآيات السعادة والشقاوة، والخبث والطيب. في مجال الطينة، وردت روايات كثيرة تدل على خلق الشيعة من طينة وجود المعصومين. العلامة في تفسير الميزان، تحت آيات متعددة، منها الآيات المرتبطة بالخبث والطيب والسعادة والشقاوة، مثل آية «كَمَا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ فَرِيقًا هَدَى وَفَرِيقًا حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلَالَةُ» (الأعراف: 29-30) يذكّر بروايات الطينة، وبعد بحث مفصل حول هذه الفئة من الروايات، يستنتج أن الروايات التي تشير إلى خلق البشر من طينة عليين وسجين، أو طينة الجنة والنار، هي مبينة لآيات من القرآن تحمل نفس المعنى. على سبيل المثال، في آية «يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ» (الأنعام: 95)، يعتقد العلامة أن المقصود بالحي هو المؤمن الذي يخرج من طينة الكافر، والمقصود بالميت هو الكافر الذي يخرج من طينة المؤمن (الطباطبائي، 1374: 424/7). هذا النوع من الآيات بقرينة الأدلة النقلية كرواية عن الإمام السجاد (ع) قال: «إن الله أخذ ميثاق شيعتنا علينا بولايتنا، وخلقنا من طينة عليين وخلق شيعتنا من طينة أسفل من ذلك، وخلق أعداءنا من طينة سجين وخلق شيعتهم من طينة أسفل من ذلك» (ابن بابويه، 1366: 252)، وغيرها من الروايات من باب الخلق والطينة، تُفهم جيدًا.
يعتبر العلامة الطينة مؤثرة جدًا في السعادة والشقاوة، وإن كان على نحو الاقتضاء لا العلية. يؤكد في بحثه العقلي على أن ارتباط الطينة بجانب الظروف المواتية الأخرى للسعادة، بمبحث ما سبق، هو على نحو الاقتضاء لا العلية؛ لأن خاصية المادة وأثرها في كيفية عمل الإنسان ليست مانعة لإرادة الله وسلطانه، وفي حال وجود سبب أقوى من الأسباب السابقة، فإن الله قادر على تغيير مجرى سير الإنسان الفعلي إلى مجرى آخر (الطباطبائي، 1374: 124/8-126).
في هذا السياق، تتناظر روايات باب الطينة من وجهة نظر العلامة مع آيات السعادة والشقاوة والخبث والطيب، كما أن الاستدلال الفلسفي يقويها؛ مثل برهان الغاية الذي هو بالضرورة عين الفاعل. إذن، ما نشأ من الشيء وتعّينت ذاته منه، يجب أن يكون هو نفسه منتهى إليه وجوده.15 (الطباطبائي، 1388: 213). هكذا تكشف القواعد الفلسفية في آيات السعادة والشقاوة وروايات الطينة، سر اللحوق والشفاعة، وهو نفس التحاق الأدنى بالأعلى والفاعل بالغاية التي نشأ منها في البداية. المعارف المستفادة من روايات طينة الشيعة تثبت هذا المعنى أيضًا (الطباطبائي، 1388: 213).
7. الشفاعة في عالم البرزخ
في رواية نقلها الشيعة والسنة، يقول النبي الأكرم (ص): «إن شفاعتي لأهل الكبائر من أمتي» (صدوق، بي تا: 194؛ طباطبائي، 1374: 265/1).
يبحث العلامة، كغيره من المعارف القرآنية، مسألة الشفاعة من منظور الروايات أيضًا، ويذكر نماذج من الروايات في هذا المجال؛ مثل رواية سدير الصيرفي الصحيحة عن الإمام الصادق (ع) التي تشير إلى لحظات الاحتضار وحضور الأئمة المعصومين على سرير المؤمن، ورواية في شأن أمير المؤمنين (ع) تشير إلى رؤيته من قبل المؤمن والكافر في لحظة الموت16، وروايات أخرى. ثم، باستشهاد هذه الروايات، يقول: «سر» هذه الحقيقة أن الله يلحق المطيعين بأوليائهم، ويشرح ذلك بأن الله هو وليّهم جميعًا، وبعض الأولياء المقربين هم أيضًا أولياء لبعض المراتب الأدنى، وروايات متعددة تؤيد هذه النقاط (الطباطبائي، 1388: 83).
من منظور النشآت، تشمل الشفاعة مراتب مختلفة؛ نوع من الشفاعة يختص بالقيامة، وهي شفاعة النبي الأكرم (ص) التي، بناءً على الروايات، لا يوجد فرد من الناس والأنبياء إلا وهو محتاج لشفاعته يوم القيامة (الطباطبائي، 1374: 266/1 و 268). وهناك شفاعة أخرى خاصة بنشأة البرزخ وسكرات الموت وسؤال القبر ومواقف البرزخ. لا يعتبر العلامة الطباطبائي هذه المرتبة جزءًا من الشفاعة، بل من قبيل التصرفات والحكومة التي أعطاها الله لهم، ليصدروا بإذنه أي حكم أرادوا، ويقوموا بأي تصرف شاؤوا (الطباطبائي، 1374: 264/1).
وهو في كتاب “دراسات إسلامية”، في بحث الإمامة وبيان جعل الإمامة لحضرة إبراهيم (ع) في تفسير القرآن بالقرآن مع آية «وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا» (الأنبياء: 73) يضيف: «هداية الإمام في هذه الآية بمعنى الإيصال إلى المطلوب؛ لأن توجيه أعمال العباد من بدء صدورها في الدنيا إلى النقطة النهائية، أي الحساب الأخروي، هو بعهدة الإمام، وروايات عرض الأعمال وصعود أعمال الناس في أعمدة من نور ممتدة إلى العرش الإلهي، وحضور الأئمة عند المحتضر وحين سؤال القبر وتوزيع صحائف الأعمال والصراط والشفاعة، تتضمن هذا المعنى» (الطباطبائي، 1388: 223/1).
بالتالي، بجمع الآراء حول موضوع الشفاعة، يمكن استنتاج أن مقصود العلامة من الشفاعة التي لا وجود لها في البرزخ، هو الشفاعة الكبرى وشفاعة غفران الذنوب المستوجبة لنار جهنم، والتي مجالها هو القيامة وتأتي في آخر موقف من مواقف القيامة وتؤدي إلى نجاة من النار. وبناءً على المنظومة المتشكلة من آيات الشفاعة، وآيات السعادة والشقاوة، وروايات الطينة، وشروح العلامة في باب أنواع الشفاعة الجارية في العالم، يُستنتج أن هناك مرتبة من الشفاعة لها عمومية وتشمل ثلاث شفاعات: قولية، وتكوينية، وشفاعة تشريعية، والتي، بتعبير آخر، هي الشفاعة العامة، تجري في عالم الدنيا وفي عالم البرزخ (الطباطبائي، 1374: 511/2).
8. شفاعة الأولياء الإلهيين في إدراكات الاقتراب من الموت مقارنة بآراء العلامة الطباطبائي
بناءً على مجموع آراء العلامة الطباطبائي، فإن الشفاعة أداة مقدرة وبارزة في نظام الأسباب والمسببات في نشأة الدنيا، ونشأة البرزخ، وخاصة في ساحة القيامة، بما يتناسب مع كل نشأة.
بناءً على تقارير مئة مجرب، كان إدراك محضر الأولياء الإلهيين والمقربين من قبل الكثيرين منهم في تجربة الاقتراب من الموت لسببين: 1. بسبب الأعمال والزيارات والتوسلات التي كانت لديهم من قبل ببلاط هؤلاء العظماء، وهو أمر قابل للبحث في سنة التشافع والارتباط الوجودي؛ 2. بسبب توسلات الوالدين والأبناء أثناء الحادثة التي أدت إلى الموت التقريبي، وهو ما يجد مكانه في سنة الدعاء والاستغاثة في تغيير الأجل غير المحتوم ووساطة المقربين.
يذكر العلامة الطباطبائي ذيل آية «يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ» (الإسراء: 71) أن الإمام هو الواسطة في الدعوة والنداء، وإعطاء الكتاب هو من نفس الحكومة التي أعطاها الله للإمام. وكون الإمام واسطة يعود إلى نفس السبب في نظام الأسباب، والحكومة التي أعطاها الله للإمام لا تقتصر على نشأة القيامة الكبرى.
يستنتج العلامة الطباطبائي، بالاستناد إلى آيات خلق الإنسان من طين وآيات السعادة والشقاوة مثل «كَمَا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ، فَرِيقًا هَدَى وَفَرِيقًا حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلَالَةُ» (الأعراف: 29-30)، وهي من غرر الآيات في الفكر الكلامي، أن نهاية عمل الإنسان من حيث السعادة والشقاء هي نفس ما كانت عليه في بداية خلقه: «إذن، هذه الطينة هي نفسها سرشت السعادة والشقاوة، ونهاية عمل السعيد هي الجنة وآخر عمل الشقي هو النار. إذن، الجنة والنار هما بداية العمل، لأنهما أيضًا نهاية العمل. بالتالي، من الصحيح القول إن الأفراد السعداء والأشقياء قد خُلقوا من طينة الجنة ونار الجحيم».17
يستفيد العلامة أيضًا من الآية التي تبين أن كتاب أعمال الأبرار في عليين، وفي المقابل، كتاب أعمال الفجار في سجين؛ بأن عليين وسجين هما نهاية عمل الأبرار والفجار، حيث تكون الفئة الأولى في النعيم والسرور، والفئة الثانية في العناء والعذاب. بناءً على ذلك، يستنتج أن أحاديث الطينة لا تتعارض ولا تختلف مع آيات القرآن (الطباطبائي، 1387: 106/3-108).
من حصيلة هذه الآراء والقرائن المشار إليها من الآيات والروايات وتأييدها لروايات باب السرشت والطينة وصحة روايات خلق الشيعة من طينة الأئمة (ع) وعودة كل جزء في النهاية إلى الكل الذي نشأ منه، يمكن تقييم ظاهرة الشفاعة في إطار نظام الطينة أيضًا؛ كما صرحوا: «نحن وشيعتنا خُلقنا من أصل وجذر واحد، وسرشتنا واحدة» (عطاردي، 1378: 78/1).18
الخاتمة
بناءً على المستندات والتقارير الموجودة، فإن تجربة الاقتراب من الموت لدى معظم الشيعة تحمل صبغة من إدراك المقربين والشفاعة. يلعب هذا العنصر دورًا خاصًا في عودة المجرب إلى الدنيا ومنحه فرصة ثانية. مجربو الاقتراب من الموت في حالات من الشفاعة ووساطة أحد أولياء الدين عند الله، والتي ارتبطوا بها بطريقة ما من خلال أعمال وتوسلات زمن حياتهم أو من خلال أقاربهم، قد أُخبروا بالعودة إلى الدنيا وجبران الماضي. من هذا المنطلق، فإن دور التوسل هو الطريق والسبيل، والشفاعة هي النتيجة.
كما أن الشفاعة تقع في شبكة مع الأنثروبولوجيا ونظام الخلق والطينة؛ لأنها تؤدي دورًا في الساحات الثلاث: الذات، والصفات، والأفعال. وبحسب ساحة التطابق والتشافع، سيكون نطاق شفاعة أصحاب هذا المقام أوسع. من منظور هذه الشبكة، يمكن متابعة دراسة الشفاعة في تجارب الاقتراب من الموت. المجربون الذين كان لديهم تناسب أكبر مع أوليائهم، نالوا العناية بشكل أسرع وأجدر. والبعض الآخر، بواسطة القيام بعمل نيابة عن أحد محبي وأولياء الأئمة، والذي كان ذلك العمل تجليًا لصفات أهل البيت مثل العفو، قد شملتهم الشفاعة.19 كذلك، هناك من، على الرغم من بعدهم الفعلي والصفاتي، ولكن لوجود ارتباط وجودي في ذواتهم، عند الشدة، وبنداء من باطن الذات، قد نالوا المساعدة والشفاعة من قبلهم.20
المجربون المرتبطون بإحدى هذه الساحات الثلاث أو كلها، في النشأة غير المادية، استفادوا من لطف وعون أولياء الله الغامر تجاه محبيهم والمتوسلين بهم، وشعروا بنوع من السنخية والانسجام مع تلك الذوات الطاهرة الإلهية، حتى إن البعض لم يرغب في العودة إلى الدنيا. والبعض الآخر، بناءً على الأخطاء والذنوب التي ارتكبوها، شُفع لهم من قبل أولئك المقدسين، وأُعيدوا إلى الدنيا لجبران ما فات.
بالتالي، بعرض هذه التقارير على العديد من الآيات والروايات التي أُشير إليها، ودراسة مباني فكر العلامة الطباطبائي من منظور الشفاعة، فإن هذا العنصر، مع وجود سابقة طويلة له في معتقدات الشيعة، يتمتع بالصحة.
قائمة المصادر
1. القرآن الكريم.
2. ابن بابويه، محمد بن علي (1414ق)، الاعتقادات الإمامية، الطبعة الثانية، قم: مؤتمر الشيخ المفيد.
3. ابن بابويه، محمد بن علي (1366)، علل الشرائع، ترجمة هدايت الله مسترحمي، الطبعة السادسة، طهران: نشر مصطفوي.
4. ابن سينا (1377ق)، الإشارات والتنبيهات، ج1، طهران: بلا ناشر.
5. ابن قولويه، محمد بن جعفر (1356)، كامل الزيارات، النجف الأشرف: دار المرتضوية.
6. أصفهاني، راغب، حسين بن محمد (1387)، المفردات في غريب القرآن، تحقيق محمد خليل عيتاني، طهران: نشر آرايه.
7. ألكساندر، إيبن (1396)، بهشت برين حقيقت دارد، ترجمة محمود دانايي، طهران: پندار تابان.
8. أميني خواه، مصطفى (1400)، جلسات تفسير قرآن، مشهد: بلا ناشر.
9. بحراني، سيد هاشم بن سليمان (1413ق)، مدينة المعاجز الأئمة الاثني عشرية، قم: مؤسسة المعارف الإسلامية.
10. حر عاملي، محمد بن حسن (1362)، الإيقاظ من الهجعة بالبرهان على الرجعة، ترجمة أحمد جنتي، تحقيق سيد هاشم رسولي محلاتي، طهران: نويد.
11. جوادي آملي، عبد الله (1394)، تحرير إيقاظ النائمين، ج1، قم: نشر إسراء.
12. خميني، سيد روح الله (1381)، تقريرات فلسفي، تحقيق عبد الغني أردبيلي، ج3، طهران: مؤسسة تنظيم ونشر آثار إمام خميني.
13. خميني، سيد روح الله (1381)، شرح حديث جنود عقل وجهل، طهران: مؤسسة تنظيم ونشر آثار إمام خميني.
14. دستغيب، سيد عبد الحسين (1376)، داستانهای شگفت، تصحيح سيد هاشم دستغيب، الطبعة الثانية، قم: دار الكتب.
15. طباطبائي، سيد محمد حسين (1374)، الميزان في تفسير القرآن، شرح وترجمة سيد محمد باقر موسوي همداني، الطبعة الخامسة، قم: نشر جامعة مدرسين حوزة علمية.
16. طباطبائي، سيد محمد حسين (1388)، انسان از آغاز تا انجام، ترجمة محمد صادق لاريجاني، الطبعة الثانية، قم: بوستان كتاب.
17. طباطبائي، سيد محمد حسين (1387)، آغاز فلسفه (ترجمة بداية الحكمة)، ترجمة محمد علي گرامي، قم: بوستان كتاب.
18. طباطبائي، سيد محمد حسين (1388)، بررسي های اسلامي، الطبعة الثانية، قم: دفتر تبليغات اسلامي حوزة علمية.
19. طباطبائي، سيد محمد حسين (1388)، رسائل توحيدي، بلا مكان، بلا ناشر.
20. طباطبائي، سيد محمد حسين (1423هـ.ق)، طريق عرفان (ترجمة رسالة الولاية)، قم: نشر بخشايش، برنامج مجموعة آثار علامة طباطبائي.
21. طباطبائي، سيد محمد حسين (بلا تاريخ)، مجموعة آثار، النسخة 2، قم: مركز تحقيقات كامپيوتري علوم اسلامي نور.
22. كليني، محمد بن يعقوب (1407ق)، أصول كافي، تحقيق علي أكبر غفاري ومحمد آخوندي، الطبعة الرابعة، ج3، طهران: دار الكتب الإسلامية.
23. مقابلات أرشيف القناة 4 للتلفزيون الإيراني (1399-1402)، وثائقي “زندگي پس از زندگي”، تحقيق وإخراج عباس موزون: https://tv4.ir
24. مطهري، مرتضى (1372)، مجموعة آثار، ج1، طهران: مؤسسة نشر آثار شهيد مطهري.
25. مودي، ريموند (1363)، زندگي پس از زندگي، ترجمة فرخ سيف بهزاد، طهران: فارياب.
الهوامش
1. تجربة الاقتراب من الموت (Near-death experience).
2. ريموند مودي (Raymond Moody).
3. راجع: أرشيف القناة الرابعة للتلفزيون الإيراني، الفيلم الوثائقي “الحياة بعد الحياة”، موقع Tv4.ir.
4. نفس المصدر.
5. البرزخ حقيقة وجودية، ويعتقد الحكماء أن الوجود حقيقة ذات مراتب، لها درجات مختلفة من الشدة والضعف والتقدم والتأخر. (الطباطبائي، 1387: 29).
6. مصطلح الموت الاختياري أو الموت الإرادي، المأخوذ في الواقع من أحد الأحاديث النبوية المشهورة: «موتوا قبل أن تموتوا» (المجلسي، 1403ق: 59/69)، هو من التعابير الشائعة في آثار العرفاء.
7. مقابلة بثت على التلفزيون الإيراني، وثائقي “الحياة بعد الحياة”، الفصل الرابع، الحلقة 20، تاريخ 1402/1/23/ نفس المصدر، الفصل الرابع، الحلقتان 30 و 31، تاريخ 1402/2/4/ نفس المصدر، الفصل الأول، تاريخ 1399/2/11.
8. في هذه الدراسة، تم الاستفادة من أرشيف المقابلات التي أجريت في القناة الرابعة للتلفزيون الإيراني، في أربعة فصول من الفيلم الوثائقي “الحياة بعد الحياة” (1399-1402) بإخراج وبحث الدكتور عباس موزون.
9. للاطلاع على المزيد من الحالات، راجع: دستغيب، “قصص عجيبة”.
10. للاطلاع على المزيد من الحالات، راجع: كامل الزيارات، محمد بن جعفر ابن قولويه.
11. هذا المعنى مروي في روايات كثيرة جدًا، باختصار وتفصيل، وبطرق متعددة من السنة والشيعة. هذه الروايات تدل على أن المقام المحمود في الآية الشريفة هو نفسه مقام الشفاعة. ولا مانع من أن يتمكن غيره، أي الأنبياء وغيرهم، من الشفاعة، لأنه من الممكن أن تكون شفاعتهم فرعًا لشفاعته، وأن يُفتح باب الشفاعة على يده. في تفسير العياشي، وردت رواية عن أحد الإمامين الباقر والصادق (ع) أنه قال في تفسير آية «عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا»: هذا مقام الشفاعة… لا يوجد أحد إلا وهو محتاج لشفاعته. (الطباطبائي، 1374: 266/1).
12. «وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ» (الزخرف: 86).
13. «وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا» (النساء: 40) وآيات «وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ» (النحل: 89) و«نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلَى قَلْبِكَ» (الشعراء: 193-194).
14. «لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ».
15. يشرح العلامة قاعدة “الغاية بالضرورة عين الفاعل” قائلاً: «ما نشأ من الشيء وتعينت ذاته منه، يجب أن يكون هو نفسه منتهى إليه وجوده، ومن هنا يُعلم أن في الجنة كل درجة أعلى هي في الواقع فاعل للدرجة الأدنى، وإذا كان هذا الأمر متصورًا في النار أيضًا، فيجب أن يكون الأمر بالعكس».
16. في غيبة النعماني، نُقل حديث عن أمير المؤمنين (ع) قال: «ألا لا يموت محب لي إلا رآني حيث يحب، ولا يموت مبغض لي إلا رآني حيث يكره» (الحر العاملي، 1362: 223).
17. مقابلة في الفيلم الوثائقي “الحياة بعد الحياة”، الفصل الرابع، الحلقة 17، تاريخ: 1402/1/19.
18. ترجمة كتاب الإيمان والكفر، المجلد 64 من بحار الأنوار للعلامة المجلسي، طبعة بيروت.
19. مقابلة من الفصل الثالث من وثائقي “الحياة بعد الحياة”، تاريخ 1401/2/6 (شفاعة حضرة أبي الفضل (ع) لعودة المجرب بسبب عفوه عن صفعة من شهيد مدافع عن الحرم).
20. مقابلة من الفصل الثاني من وثائقي “الحياة بعد الحياة”، الحلقة 30، تاريخ 1400/2/20.