تحليل النظم الإيقاعي الداخلي للقرآن وأثره في إيصال المعاني

الملخص

بشكل عام، يتطلب إتقان أي فن تطبيق أساليب تتناسب مع طبيعته ومبادئه الأساسية لتحقيق النتائج المرجوة. وقراءة القرآن وتلاوته، بوصفها فنًا تخصصيًا في تلاوة آيات القرآن، ليست استثناءً من هذه القاعدة. فالأداء الصحيح لهذا الفن يستلزم معرفة دقيقة بالمبادئ المتعلقة به. وقبل كل شيء، تكتسب معرفة خصائص النص الذي نتلوه والوعي بالمفاهيم الكامنة فيه أهمية خاصة. ومن الحقائق الجوهرية التي تؤدي دورًا بارزًا في فنون التلاوة هو «النظم الإيقاعي الداخلي لآيات القرآن»، الذي يُعد من أبرز مصاديق الإعجاز البياني لهذا الكتاب السماوي، وقد بُذلت جهود كثيرة حتى الآن للكشف عن حقيقته. إن إدراك هذه الحقيقة يعيننا على الوصول إلى المفهوم الذي عبر عنه القرآن الكريم بـ«حق تلاوته». يبحث هذا المقال بأسلوب وصفي-تحليلي في تأثير النظم الإيقاعي الداخلي للقرآن على تلقي المستمع للمعنى والمفهوم من الآيات. وبناءً على ذلك، فإن توظيف النظم الإيقاعي الداخلي للقرآن في نقل معانيه يستلزم من القارئ مراعاة أصول التلاوة بدقة وانتظام.

المقدمة

نزل القرآن الكريم، بوصفه آخر معجزة إلهية، على النبي الخاتم (ص) بلغةٍ وصوتٍ فريدين. وقد أشير في آيات القرآن إلى “اللسان المبين” كإحدى خصائص هذه المعجزة. والإنسان، بوصفه مخاطَبًا بهذه المعجزة وبهذا اللسان الإلهي، يميل بفطرته إلى الجمال. وقد روى الإمام الصادق (ع) عن الإمام علي (ع) قوله: «إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ وَيُحِبُّ أَنْ يَرَى أَثَرَ نِعْمَتِهِ عَلَى عَبْدِهِ» (الكليني، 1990: 438). وهذا يدل على فطرية حب الجمال في الإنسان.

لقد أبلغ الله الرحمن، بإنزاله القرآن الكريم عن طريق النبي الخاتم (ص)، المنهج الخالد لهداية البشرية. والقرآن الكريم من حيث الجمال، والعذوبة، والرصانة، والفصاحة، والبلاغة، أثرٌ لا مثيل له. وبما أن خالق هذا الكتاب العظيم هو خالق حكيم عليم، فقد استعان بأساليب خاصة لإبلاغ تعاليمه وتقديم سبل الهداية. ومن أهم هذه الأساليب قراءة القرآن الكريم؛ وهو أمر تم الاهتمام به في القرون الأخيرة بشكل أكثر جدية تحت عنوان “تلاوة القرآن الكريم”، وأصبح فرعًا تخصصيًا للتعليم والتقييم وإقامة المؤتمرات والمسابقات. ومن أسباب هذا الاهتمام، تطور علم اللسانيات والصوتيات. وقد أولى الباحثون في اللغة اهتمامًا خاصًا، وبشكل مستقل، بعوامل مثل النغم، والإيقاع، والوزن، والنبرة، والتنغيم، والمد، والشدة، والرنين، والوقف في دلالات اللغة (عباس نجاد، 1385: 48).

إن العلاقة بين اللفظ والمعنى كالعلاقة بين الجسد والروح؛ فكما أن الخلل في الجسد يسبب مشكلة للروح، فإن الضعف والخلل في اللفظ يخل بمعناه أيضًا (زرين كوب، 1361: 81). إن كلمات القرآن الكريم، حين تتألف في النص وتُتلى الآيات تباعًا، تكتسب موسيقى ونغمًا داخليًا متمايزًا. وعبارات القرآن، مع كونها في ذروة الفصاحة والبلاغة، خالية من التعقيد ولا تحدث أبدًا خللًا في معنى بعضها البعض أو تؤدي إلى انفصال الحروف والألفاظ بعضها عن بعض (الطيبي، 1365: 477). وقد وُضعت الكلمات في الآيات، والآيات في السور، بأسلوب دقيق وعلمي بحيث لا يمكن استبدال كلمة بأخرى أو تغيير موضعها. فكل كلمة، في موضعها الخاص، تؤدي رسالة نقل المعنى دون وجود ترادف.

لكل فن وضعه وقواعده الخاصة؛ وفن التلاوة ليس استثناءً من هذه القاعدة. فتلاوة القرآن الكريم لها ضوابط تنقل المعارف والمفاهيم. وبعبارة أخرى، يجب ألا تكون تلاوة القرآن بأسلوبها الخاص منفصلة عن فهم وهدف القرآن الأساسي. ورغم هذه الأهمية، في التلاوات المعاصرة، سواء في المجالس والمناسبات الخاصة أو في المهرجانات والمسابقات والمؤتمرات التخصصية، لا يُراعى حق النظم الإيقاعي الداخلي لنص القرآن الكريم بشكل كامل، وهذه المسألة يمكن أن تضر بالتلاوات القائمة.

إن الاهتمام بالنظم الإيقاعي لنص القرآن الكريم يلاحظ في آثار بعض الباحثين، منهم سيد قطب في “التصوير الفني في القرآن”، والرافعي في “إعجاز القرآن”، وعائشة بنت الشاطئ في “الإعجاز البياني للقرآن”، ومصطفى محمود في “القرآن محاولة لفهم عصري”، ومعرفة في “علوم قرآني”. وتعكس هذه الآثار بعدًا من فنون التبليغ والتعليم القرآني. كما أُجريت أبحاث على شكل مقالات في هذا المجال، ولكن حتى الآن لم يُولَ اهتمام كبير بارتباط النظم الإيقاعي للقرآن بنقل مفهوم الآيات، خاصة عند تلاوة القارئ. (راجع: صادقي، 1398).

يسعى هذا البحث، ضمن استعراض آراء كبار علماء علوم القرآن في هذا المجال، إلى إثبات وجود «لحن المعنى» والنسق الموسيقي المنطقي المتوافق مع المفهوم في حروف وكلمات وجمل آيات القرآن. كما يحاول هذا البحث تبيين حساسية وأهمية هذا الموضوع في نوع قراءة القراء وأحاسيسهم عند معالجة الأصوات واللحن، مع تقديم أمثلة جديدة ورؤية متجددة بأسلوب “التحليل البنيوي”.

دراسة المفهوم

قبل الدخول في صلب البحث، من الضروري توضيح بعض المفاهيم الأساسية التي يتناولها هذا التحقيق بشكل مفصل. على سبيل المثال، يختلف مفهوم الموسيقى الذي نقصده في هذا البحث عن المفهوم العام. لذلك، للدخول في هذا البحث، لا بد من دراسة وتوضيح مفهوم الموسيقى وموسيقى القرآن الكريم من الناحية اللغوية، أي الاستخدام العام، ومن ناحية المصطلح الخاص المستخدم في القرآن والذي هو محور اهتمامنا في هذا البحث.

1. الموسيقى

بحسب تعريف ابن خلدون، الموسيقى هي تلحين الأشعار الموزونة بتقطيع الأصوات على نسب منتظمة معلومة، بحيث يحدث كل صوت عند النقر توقيعًا كاملًا، ثم تتشكل منها نغمة. بعد ذلك، تتألف هذه النغمات مع بعضها البعض على نسب معينة، وبسبب هذا التناسب يكون سماعها ممتعًا (ابن خلدون، 1375، المقدمة). من ناحية أخرى، يرى أرسطو أن الموسيقى حكمة تفوق قدرة البشر على التعبير عنها بالكلمات، وبالتالي، تتجلى هذه الحكمة في صورة أصوات (أسدزاده، 1394: 35).

يعتبر أبو علي سينا الموسيقى فرعًا من علم الرياضيات يُعنى فيه بدراسة توافق النغمات والأزمنة الفاصلة بينها (أسدزاده، 1394: 35). أما أفلاطون فيرى الموسيقى قانونًا أخلاقيًا يمنح الروح للعالم، ويدفع الفكر، ويُطلق العنان للخيال، ويؤثر في الحزن والفرح والحياة (أسدزاده، 1394: 34).

يُظهر تجميع هذه الآراء أن “الموسيقى” كهبة منظمة ومعرفية، تؤثر في نفوس الكائنات وأرواحها من خلال أصوات عذبة ومؤثرة. الموسيقى أداة لخلق وتوسيع الأفكار والانفعالات والمشاعر الداخلية، وتهيئ لقبول المفاهيم الكلامية، التي هي في جوهرها ذات حساب دقيق.

أما بالنسبة للموسيقى التي تشمل الكلام والنص، فيجب الإشارة إلى أنه في جماليات النص العربي، ينصب الاهتمام الأكبر على شكل وصورة الألفاظ وخصائصها الموسيقية أكثر من محتواها. فرنين اللفظ ووقعه في الأذن يعد محفزًا مهمًا لإثارة المشاعر الانفعالية لدى المخاطب، وله دور كبير في تصوير المفهوم (سيدي وشاهوردي، 1392: 8). كما يعتقد ابن رشيق أن تأثير موسيقى الألفاظ على السمع يشبه تأثير الصور المثيرة على حاسة البصر (ابن رشيق، 1992: 128).

من المهم الانتباه إلى أن الموسيقى، التي هي نتاج يد الإنسان، بكل ما يُنسب إليها من أوصاف، من حيث إن آليتها قد صُممت بيد الإنسان وبالمقارنة مع تدبير الخالق، لم تحظَ آثارها بالاهتمام الكافي. قد تكون لها، بالإضافة إلى الآثار المفيدة، مضار أيضًا. خاصة على المدى الطويل، قد يكون للموسيقى تأثير مرهق على السمع والأعصاب، وفي النهاية على الجسد.

2. موسيقى القرآن الكريم

القرآن الكريم، بوصفه أسمى نص، يتمتع بموسيقى ذاتية عذبة وفريدة مستمدة من مفاهيم ذات دقة تفوق إدراك البشر. وعلى عكس التعريفات العامة للموسيقى المصطنعة، فإن موسيقى القرآن ليست فقط غير مرهقة ومزعجة، بل يمكن وصفها أيضًا من جوانبها الشفائية. ذلك أن روح الإنسان تُخاطب بصوت وموسيقى ألفاظ القرآن؛ لأن القرآن الكريم يحمل خطابًا عامًا، وكلما زاد الارتباط بموسيقى القرآن، زادت لذته (نصرآبادي، 1378: 105-106). ولهذا السبب، وبما أن كلام الله تعالى يرتبط بفطرة البشر، فإن سماع موسيقى القرآن ممتع. يقدم القرآن، بخاصيته الشاملة، موسيقى مفهومة للجميع، ولا تقتصر على العرب أو أولئك الذين يقرؤون القرآن بشكل صحيح. قد لا يتمكن الأفراد من بيان قواعد ومصطلحات علم القراءة، ولكنهم في فهم ولذة سماع القرآن متساوون. لو لم يكن الأمر كذلك، لما افتُتن الذين يؤمنون بسماع القرآن بشكل لا إرادي.

فيما يتعلق بموسيقى القرآن الكريم، نسبها بعض أهل الفن إلى خصائص الألفاظ والحروف، بما في ذلك الأصوات المنبعثة من نطق الحروف ورنينها. كما أن وجود فواصل في الألفاظ، مثل حرفي “الميم” و”النون” أو الانتهاء بهما وحروف المد، يعتبر من مكونات موسيقى القرآن (مشكين فام وخالقيان، 1386: 11-15).

يعتقد آية الله معرفت أن كلمات القرآن قد اختيرت بحيث يُراعى في المقام الأول تناسب صوت حروف الكلمات المتجاورة. وهذا يعني أن الحرف الأخير من كل كلمة يتناغم صوتيًا وإيقاعيًا مع الحرف الأول من الكلمة التالية، لتكون تلاوة القرآن سلسة وسهلة. كما روعي التناسب المعنوي بين الكلمات لخلق نسيج مفهومي متماسك. بالإضافة إلى ذلك، لُوحظت فصاحة الكلمات بشكل كامل وفقًا لأصول علمي “المعاني والبيان”. وفي المجمل، وُضعت كل كلمة في مكانها الخاص الذي لا يقبل التغيير أو التبديل (معرفت، 1398: 316).

الموسيقى والإيقاع الداخلي للقرآن، على عكس الموسيقى الخارجية، ترتبط بالأنغام الشعورية التي تنشأ من ارتباط وتآلف اللفظ والمعنى. هذه الموسيقى هي نتاج جلال التعبير ومهابة البيان، تنبع من صميم الكلام وعمقه، وتُعد من الخصائص الفريدة للقرآن، وهي مرتبطة بقوة البناء والهيكلية والارتباط الداخلي للألفاظ وصلتها الوثيقة بالمعنى (معرفت، 1389: 330).

موسيقى القرآن في معناها الاصطلاحي هي النغمة والصوت الذي يُنشأ وله دلالات ملهمة وهو مظهر للمشاعر الإنسانية. وتشمل هذه التأثيرات المبالغة في المعنى، والتكثير والزيادة، والامتداد والاستمرارية، وتداعي الأصوات الخارجية أو الحوادث، وخرق العادة، وإثارة الخوف والاضطراب، والتعبير عن الغرابة، والتكرار والتتابع، والوضوح والجلاء، والصخب، والحركة التدريجية، والبطء والتواني في الحركة، والتعبير عن عدم الامتزاج، ورفع الثقل، وسرعة الإجابة والعقوبة. وبإثبات تأثير موسيقى الألفاظ على المعنى، يثبت أيضًا عدم وجود الترادف (مشكين فام وخالقيان، 1386: 3).

بناءً على هذه التعاريف، يمكن استنتاج وجود إيقاع وموسيقى ذاتية في صميم نص القرآن، مما يضاعف من حلاوة مفاهيمه؛ بحيث يستفيد حتى الأفراد غير الملمين بنص ومفاهيم القرآن من مفاهيمه بشكل غير مباشر عن طريق موسيقى القرآن (نقي بور، 1371: 413). كما يؤكد مصطفى محمود على إعجاز القرآن من الجانب الصوتي والموسيقي، ويرى أن موسيقى وإيقاع الآيات متناغمة ومتوافقة مع معانيها (محمود، 1976: 445-447).

يمكن تصنيف النظم الإيقاعي والموسيقى القرآنية بشكل عام في فئتين، سنتناولهما بالشرح في هذا البحث.

أولاً: حُسن الاختيار في مفردات الآيات

إن حسن اختيار الألفاظ في آيات القرآن، التي وُضعت بدقة وفي مكانها المناسب كلمة بكلمة بجانب بعضها البعض، يجعل روح الإنسان أيضًا، بالإضافة إلى الأذن التي هي الأداة الجسدية والظاهرية لتلقي هذه الموسيقى، تشارك في فهم النظم الإيقاعي للقرآن. وفيما يتعلق بدقائق اختيار الكلمات في القرآن الكريم، يكفي أنه إذا كانت هناك كلمة غير جميلة، فإن الله يستخدم عبارات توضيحية لبيانها. وكذلك إذا بدت كلمة في صيغة الجمع غير مألوفة، فإنه يأتي بها بصيغة قرينة لفظية مع اسم جمع آخر حتى لا تظهر القباحة في كلام الله.

على سبيل المثال، في اختيار ونقل معنى “الآجر” (الطوب المحروق)، نلاحظ في الآية ﴿فَأَوْقِدْ لِي يَا هَامَانُ عَلَى الطِّينِ﴾ (القصص: 38) – مع أن الفصحاء في اللغة العربية استخدموا كلمة “آجُر” – فإن الله بدلاً من “اصنع الآجُر”، عبر عن الكلمة بعبارة توضيحية، دون أن يستخدم كلمة “آجُر” (الرافعي وابن الدين، 1361: 174).

ثانياً: دور مخارج الحروف وفواصل الآيات في إيجاد النظم الإيقاعي للقرآن

بالنظر إلى أن نص القرآن ليس شعرًا ولا نثرًا، فإن العلماء المسلمين أطلقوا لفظ “الفاصلة” على الأجزاء الأخيرة من الآيات المتناغمة. وتشير الوثائق والتقارير التاريخية إلى أن أفرادًا مثل أبي سعيد عبد الملك الأصمعي، والفراء، وأبي عبيد القاسم بن سلام، كانوا من بين الذين اهتموا بالخصائص الإيقاعية للقرآن، وكانوا جميعًا من تلاميذ القراء السبعة (عبد نجاد، 1385: 6). من وجهة نظر بنت الشاطئ، فواصل الآيات ليست مجرد ألفاظ، بل تحمل معنى خاصًا؛ أي أنها بالإضافة إلى النظم اللفظي، تتمتع ببعد معنوي، ويمكن استخلاص معانٍ خاصة من هذا النظم الصوتي (بنت الشاطئ، 1348: 239).

بالإضافة إلى فواصل الآيات، تُعد مخارج الحروف أيضًا من العوامل المؤثرة في نشأة إيقاع القرآن. فمن خلال الأداء الصحيح لحروف القرآن ومراعاة مخارجها، يتجلى جمال موسيقى القرآن الذي لا يوصف. يعتقد الزرقاني أن الجانب الموسيقي للقرآن هو سبب إعجازه وسبب حفظه (الزرقاني، 1385: 922). وفي تعاليم تلاوة القرآن، تم التأكيد على مراعاة النقاط المتعلقة بالأداء الصحيح للحروف والتلاوة بالصوت الدقيق لنقل التأثير المعنوي الذي يجب أن يحمله القرآن بشكل صحيح: «اقْرَؤُوا الْقُرْآنَ بِأَلْحَانِ الْعَرَبِ وَأَصْوَاتِهِمْ» (المجلسي، بي تا، 190). وتوصية النبي الأكرم (ص) بشأن اللحن والصوت الصحيح عند قراءة القرآن تأتي في هذا السياق أيضًا: «حَسِّنُوا الْقُرْآنَ بِأَصْوَاتِكُمْ فَإِنَّ الصَّوْتَ الْحَسَنَ يَزِيدُ الْقُرْآنَ حُسْنًا» (المجلسي، بي تا، 194).

على سبيل المثال، نشير في هذا البحث إلى مثال في هذا المجال. من خصائص تلاوة «شحات أنور»، أداء التحارير (الزخارف الصوتية) المتكررة. فمثلاً، في تلاوة آية ﴿إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا﴾ (النساء: 145)، يصور دركات الجحيم بتحرير متدرج عكسي. وهو كقارئ، بتدريج صوته، يرسم دركات الجحيم بشكل ملموس للمستمع (حسام بور وجباره، 1389: 85-122). كما أن استخدام المنشاوي لتقنية «السكت» في قراءة الآية 25 من سورة يوسف هو مثال آخر على تأثير اللحن ومراعاة مخارج الحروف في نقل معاني آيات القرآن الكريم.

فن تلاوة القرآن الكريم

التلاوة، من جذر “ت-ل-و”، تعني القراءة (البيهقي، 1366: 99). يشير ابن فارس في تعريف كلمة «تلو» إلى معنى التتابع (الإتباع) فقط، ولأن آيات القرآن تُقرأ بالترتيب والتتابع، سُميت «تلاوة القرآن» (ابن فارس، 1404: 351).

من وجهة نظر الراغب الأصفهاني، تُطلق كلمة التلاوة خصيصًا على قراءة الكتب السماوية، على عكس القراءة التي لها استخدام أعم (الراغب الأصفهاني، 1412: 75).

في اصطلاح علوم القرآن، التلاوة هي نوع من القراءة يُقال إنها تكون مصحوبة بفهم المعنى؛ وبعبارة أخرى، القراءة المصحوبة بإدراك المفاهيم تسمى تلاوة (الطوسي، 1413: 199/1). بناءً على ذلك، يتضح من محتوى آية «يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلَاوَتِهِ…» أن المقصود هو التلاوة التي تكون مع التدبر والتأمل في مفاهيم آيات القرآن، بحيث تكون مقدمة للعمل، وأن القراءة بدون تفكر في آيات ومفاهيم القرآن، التي تفتقر إلى التدبر، لن تكون مفيدة (جعفري، 1376: 341). من أهم أهداف بعثة النبي (ص) تلاوة الآيات الإلهية على الناس: ﴿لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ﴾ (آل عمران: 164)، ومأمورية وتبليغ رسالته بدأت أيضًا بتلاوة القرآن. ولكي ينجذب الناس إلى هذا الكتاب السماوي، يجب أن تتم تلاوته بمهارة وفن. فن التلاوة هو من أكثر الفنون الإسلامية أصالة وشرفًا وأهمية، وهو فن يستفيد منه ملايين المسلمين في جميع أنحاء العالم، ويهتم بتعلمه عشرات الآلاف (شاه ميوه اصفهاني، 1387: 11).

يقول تولستوي في تعريف الفن من منظور وظيفي وبناءً على الوظيفة الاجتماعية وتأثيرها: «الفن نشاط إنساني، وهو أن ينقل الإنسان بوعي، وباستخدام علامات ظاهرية محددة، المشاعر التي جربها إلى الآخرين؛ بحيث تنتقل هذه المشاعر إلى الآخرين ويجربونها هم أيضًا ويمرون بنفس المراحل الحسية التي مر بها» (تولستوي، 1383: 61).

بهذا الوصف، تتضح وظائف فن التلاوة الفنية بتجسيد خصائصها وتُعتبر فنًا كاملًا وشاملًا. اليوم، موسيقى التلاوة لها مدرسة مستقلة من حيث الأسلوب والطريقة، وليس من حيث المنشأ، تقدم نوعًا خاصًا من الألحان بهدف إبلاغ وبيان آيات القرآن الكريم بشكل أجمل (شاه ميوه اصفهاني، 1387: 111).

النقطة المهمة هي أنه في حين أن تلاوة القرآن فن نغمي له خصائصه الخاصة، فإن مراعاة الجوانب المعنوية في مقام الأداء تشكل الجزء الأهم من عمل القارئ. في الأبحاث المماثلة، تم الاهتمام بهذا الموضوع تحت عنوان مكونات التلاوة المفهومية؛ وبالتالي، فإن البنية التحتية الأساسية والغاية من هذا الفن هي نقل المفاهيم عن طريق الصوت والموسيقى، مما يخلق جسرًا للتواصل بين المفهوم المراد إلقاؤه وفهم المخاطب.

الإيقاع الدلالي في ألفاظ الآيات

إن العلاقة بين “الموسيقى” و”المعنى” تكتسب أهمية بقدر ضرورة اللغة للإنسان. يتمتع الإنسان بنعمة القدرة على الكلام، وهي نعمة عظيمة، لإقامة التواصل والألفة مع الآخرين. وعلى الرغم من أن الإنسان المعاصر يمكنه التواصل مع الآخرين حتى بدون لغة، باستخدام أعضاء أخرى من الجسم وطرق مختلفة، إلا أن قوة اللغة تتفوق على سائر الطرق والأعضاء، وتأثيرها أكبر من أي أداة أخرى. وبالمثل، تلعب الموسيقى دورًا مهمًا في الكلمات ومعانيها، وتعمل كلغة للتعبير عن المفهوم.

بالنظر إلى ظاهر آيات القرآن الكريم والدقة في اختيار وترتيب الألفاظ والحروف، يمكن فهم أن الموسيقى الذاتية لكلمات القرآن جزء لا يتجزأ منها وكانت دائمًا متزامنة معها. وقد أدت هذه الوحدة والتكامل في النظم الإيقاعي الداخلي إلى ظهور هذا العنصر القيم. وهذه الخاصية الممتزجة في بنية القرآن الكريم، والتي تجري في عروقه كالدم، دليل واضح على وجود “لحن المعنى” الخاص في صميم كلمات القرآن.

في الحقيقة، هذه الموسيقى المعنوية أو “لحن المعنى” هي التي تثير إحساس المستمع وتدفع روحه للبحث في المعارف اللامتناهية. إن الانتظام ووحدة المعنى يؤديان إلى ظهور نظم إيقاعي داخلي ومتعالٍ. لقد أنزل الله الحكيم المعارف والمفاهيم الإلهية في قالب ألفاظ وعبارات تظهر نسيج المعاني.

الإيقاع الذي يشرح سمعيًا أشكال وحالات معنى ما يسمى “لحن المعنى”، وهذه الخاصية موجودة في كل أجزاء القرآن الكريم. ومن الخصائص المميزة والمدهشة، النضارة والحداثة الدائمة لهذه الموسيقى الذاتية؛ بحيث أن الآيات والعبارات من القرآن الكريم في تلاوة القراء، مع أن النص والكلمات هي نفسها، إلا أن الموسيقى واللحن في كل مرة تكون بشكل جديد وعذب، وهذا التمايز والتفوق ينبع من المعاني والمفاهيم.

في القرآن الكريم، تشير آيات كثيرة إلى نزول المطر والرحمة الإلهية. في سورة إبراهيم جاء: ﴿وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَّكُمْ﴾ (إبراهيم: 32)، أي أنزل من السماء ماء مباركًا فأنبت به المحاصيل الزراعية التي تحتاجونها.

في هذه الآية، النزول والإنزال يعنيان الإنزال بمقدار معين من سعة شيء ما (الطباطبائي، 1390: 58/12). وفي هذه الآية، أشير إلى معنى إنزال ماء ناعم ولطيف، تكون نتيجته نمو المحاصيل والنباتات المختلفة.

“لحن المعنى” في عبارة «أنزل من السماء ماء» واضح تمامًا، وإيقاع هذه العبارة يمثل نوع هطول المطر ومظهرًا من مظاهر المطر المبارك العذب الذي يسبب نمو وحياة النباتات. في المقابل، بعض القراء عند تلاوة هذه الآية، يقرؤونها بطريقة كأنما يهطل سيل من السماء. مثل هذه التلاوة لا تتوافق مع الأصول العرفية للتلاوة ولا توحي بمفهوم المطر المليء بالخير والبركة. إن نزول الماء الذي يسبب نمو “الثمرات” و”الرزق”، بالألفاظ التي جاءت في بيانه، له وحدة وتناسب معنوي، وعدم تناسب اللحن والموسيقى مع مفاهيم الآيات، يدل على عدم مراعاة النظم الإيقاعي الداخلي للآية والانتباه إلى “لحن المعنى”.

بناءً على الموسيقى المعنوية لهذه الآية، يتم أولاً تحديد موضع ودرجة الصوت المتوافقة مع حالة هطول المطر من السماء إلى الأرض، ثم ينتقل طبقة الصوت من الدرجات العليا إلى الدنيا. وباستخدام القارئ لأساليب لحنية خاصة مستمدة من معنى الكلمات والموسيقى العربية، يصور للمستمع صورة الهطول المتتالي لقطرات المطر الناعمة واللطيفة. هذه الرحمة السماوية التي وصلت إلى الأرض وأدت إلى نمو “ثمرات رزقًا لكم”، يتم نقل المعنى مع التلاوة المناسبة لها من خلال اختيار الصوت المناسب.

ما تم بيانه هو مثال على وجود “لحن المعنى” في ألفاظ وعبارات القرآن وتأثيره في خلق الصورة الذهنية ونقل المفاهيم. وهذه الخاصية واضحة في جميع أنحاء نص آيات القرآن الكريم، وبالتأمل في الآيات، ستكون هذه الخاصية أكثر قابلية للإدراك من قبل المخاطب.

النظم الإيقاعي الداخلي للقرآن

من أبرز الجوانب البلاغية للقرآن الكريم التي حظيت باهتمام كبير وقت نزول هذا الكتاب، والتي ارتبط بها بحث التحدي القرآني، هو النظم الإيقاعي الداخلي لألفاظ وعبارات هذا الكتاب السماوي. وهي خاصية تميز آيات القرآن الكريم عن سائر النصوص وحتى الكتب المقدسة للأديان الأخرى، وتتمثل في الترتيب الدقيق للآيات وأداء كل منها لدور مناسب في الارتباط بمعاني ومعارف الآيات.

يقول آية الله معرفت في توضيح النظم الإيقاعي الداخلي للقرآن مقارنة بالموسيقى البشرية: «الموسيقى الخارجية نتاج صناعات كالقافية، والسجع، وتقسيم الكلام المنظوم إلى مصاريع متساوية وأوزان وبحور متفق عليها، والتي تُعتبر قوالب لفظية مجردة ومتصلة. أما النظم الإيقاعي الداخلي، فهو نتاج جلال التعبير ومهابة البيان. الفاصل بين هذين النوعين من الموسيقى كبير جدًا، لأنه في النوع الثاني، لجمال اللفظ وعظمة المعنى صلة وثيقة، وتناغمهما يخلق أنغامًا مؤثرة ويهب نسيمًا منعشًا، ويثير في داخل الإنسان حركة… كأن كلمات القرآن تذوب في يد خالقها، وتتخذ نظامًا، ويتجلى فيها نظم وإيقاع لا مثيل لهما» (معرفت، 1398: 329-330).

نقلًا عن مصطفى محمود، سر العمارة القرآنية المدهش في أسلوبه الفريد والمنهج الحصري، يكمن في أن القرآن ليس شعرًا، ولا نثرًا، ولا كلامًا مسجعًا؛ بل هو قسم من عمارة الكلام يكشف عن موسيقاه الداخلية (معرفت، 1398: 329).

في مختلف الآثار والدراسات، تم بحث القرآن الكريم من حيث الجوانب البلاغية والفنية. وفي معظم هذه الدراسات، تم التأكيد على البلاغة والفصاحة الفريدة للقرآن وتفوقه على جميع النصوص الفنية من شعر ونثر. وقد تم تقديم لغة وأدب القرآن بشكل بليغ وخارق للعادة أكثر من أي لغة أخرى، وتم التأكيد على أن جميع ألفاظ وعبارات القرآن تقريبًا لها نظم إيقاعي داخلي خاص.

وينقل معرفت عن سيد قطب أن القرآن أسمى بكثير من الموسيقى لأنه لا يتبع أصول وقواعد الموسيقى (معرفت، 1398: 326). وبناءً على هذا الرأي، يمكن ذكر ثلاثة أسباب لوجود طريقة موسيقية خاصة في القرآن الكريم:

1. عندما يكون الكل أسمى من أجزائه، تتجلى فيه جميع الخصائص الجيدة للأجزاء، بالإضافة إلى أنه يمتلك خصائص أخرى خاصة لا توجد في أي من الأجزاء. ويعتبر القرآن في هذا التعريف الكل الأسمى.
2. كل كلام في ذاته ووفقًا لمفهومه له لحن وإيقاع خاص. وبالتالي، فإن القرآن أيضًا كنص، له لحن وإيقاع خاص به.
3. لا يمكن أن يكون القرآن الكريم خاليًا من أي نوع من الموسيقى، لأنه في هذه الحالة لن يكون هناك أي توافق مع ألحان وأنغام العرب، ولن يكون من الممكن تلاوته بالأسلوب الشائع. وبهذه الطريقة، «يوجد نوع من الموسيقى الداخلية في كلام القرآن، يمكن الشعور بها ولكن من الصعب وصفها» (سيد قطب، 1395: 83).

يظهر هذا الوصف أن موسيقى القرآن أسمى بكثير من الموسيقى التي ينتجها العقل البشري، والتي يمكن تصنيفها وترتيبها. كما أن ذكر نقاط خاصة حول موسيقى القرآن لا يعني أن النص القرآني بأكمله له خاصية موسيقية، بل إن هذه الخاصية هي إحدى جوانب الجماليات في القرآن الكريم.

لتقريب الفكرة، يمكن تصور عازف يريد أن يعزف على السنطور. يجب عليه أولاً أن يكون لديه معرفة كاملة بأجزاء الآلة، وأن يدوزن أوتارها، ثم يضرب بأصابعه على الأوتار، وفقًا للأصول التي يعرفها، ليستخدم جميع النغمات في مكانها الصحيح. ستكون النتيجة لحنًا أصوليًا وجميلاً يتولد بفضل النظم الإيقاعي الداخلي للأوتار وأجزاء الآلة.

إذا عممنا هذا المثال على فن تلاوة القرآن، يمكن اعتبار القرآن “آلة” لا مثيل لها، كلما زادت معرفة العازف (القارئ) بها وسيطرته عليها، كان تواصله معها أفضل وصب روحه ومشاعره فيها، وعزف على أوتار ألفاظ القرآن بشكل أفضل، وقدم ألحانًا وإبداعات أكثر جمالاً وعذوبة، وبالتالي، فإن مهمة إلقاء المفاهيم بأفضل وجه ستتم بشكل صحيح.

ويشير معرفت نقلًا عن “دراز” إلى المعنى نفسه: «في هذه الحروف، كأن أحدهم يعزف، والآخر يردد الصدى، والثالث يهمس، والرابع يصرخ، وتجدون جمال الإيقاع في متناول أيديكم؛ مجموعة متنوعة ومتناغمة، لا تكرار ممل، ولا معنى فارغ، لا ضعف ولا غلظة، ولا تناقض في الحروف والأصوات» (معرفت، 1398: 322).

تجليات النظم الإيقاعي الداخلي في فن التلاوة

إن إدراك النظم الإيقاعي الداخلي لنص القرآن الكريم، باعتباره إعجازًا لفظيًا وباطنيًا للآيات، وهو تحفة بلاغية من الله الحكيم، يتطلب تحليلًا دقيقًا ومفهومًا للمخاطبين والمهتمين بمجال تلاوة القرآن الكريم. لقد اختار الله، المتحدث، ألفاظ وعبارات القرآن الكريم بأساليب دقيقة وفنية للغاية، ورصفت بجانب بعضها البعض، بحيث تخلق في فكر القارئ صورًا وتخيلات للظواهر والأحداث والعواطف والقصص المطروحة، وتضعها أمام عين عقله.

أحد المواضع التي يؤثر فيها النظم الإيقاعي للقرآن على المعاني المفهومة، هو تأثير الحروف والإعراب في الآية على المعنى المتوافق مع الفهم من الآية. على سبيل المثال، بتتابع حرفي «الدال» و«الميم»، يُفهم معنى العذاب المستمر والمدمر في آية ﴿فَعَقَرُوهَا فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُم بِذَنبِهِمْ فَسَوَّاهَا﴾ (الشمس: 14).

النظم الإيقاعي الداخلي، كما يتضح من اسمه، هو تجلٍ للنظام والانسجام المفهومي مع إيقاع خاص داخل عبارات وألفاظ القرآن الكريم، وهو في حد ذاته دليل على وجود موسيقى خاصة في صميم كلمات القرآن. تعمل هذه الموسيقى كلوحة للمعاني، ومن خلالها تخلق الصورة في ذهن المخاطب. ونتيجة لذلك، فإن موسيقى كلمات آيات القرآن هي التي تمنح القوة لتصوير الآيات وتسبب الفهم الصحيح لمفاهيم ألفاظ وعبارات كلام الله؛ ويتم ذلك أحيانًا لتزيين النغمة الأصلية، والتي تسمى في لسان أهل الفن «تحلية» (شاه ميوه اصفهاني، 1387: 141).

النقطة المهمة في هذه الخاصية من النظم الإيقاعي للعبارات القرآنية هي أن بعض العبارات والنظم الإيقاعي الموجود في جمل القرآن نفسها تسبب أداء تلاوة ذا طابع خاص لدى القراء. على سبيل المثال، في سورة الذاريات المباركة، يتم بيان سبب عاقبة المتقين الحسنة وخصائص سلوكهم في الدنيا على النحو التالي: ﴿إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * آخِذِينَ مَا آتَاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذَلِكَ مُحْسِنِينَ * كَانُوا قَلِيلًا مِّنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ * وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ * وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ * وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ * وَفِي أَنفُسِكُمْ…﴾. بعد هذه الأوصاف، عندما نصل إلى نهاية الآية 21، يتم تذكير البشر بحالة من الشكوى والتذمر: ﴿أَفَلَا تُبْصِرُونَ؟﴾

تلاوة هذه الآيات الشريفة من قبل بعض القراء، حتى عبارة ﴿وَفِي أَنفُسِكُمْ﴾ في مقام «الرست»، تعدد صفات المتقين، ومع الوصول إلى عبارة ﴿أَفَلَا تُبْصِرُونَ؟﴾، يتم إدخال مقام «الصبا» وأداؤه لتحسين إبراز الاستفهام والشكوى التي يبديها الخالق تجاه المخلوق. نتيجة لذلك، فإن تشكيل مثل هذه التغيرات الدقيقة والمتمحورة حول المعنى، يكمن في النظم الإيقاعي الداخلي لهذه الآيات، والذي يقوم القارئ من خلال ارتباطه بالآيات ومفاهيمها بتنفيذها من خلال النظم الإيقاعي المعجز.

كذلك، كما أن جمل وعبارات القرآن لها نظم إيقاعي منتظم، فإن هذه الخاصية متأصلة في كلماتها أيضًا؛ لأن تلك الجمل تتكون من ألفاظ وكلمات لها أيضًا إيقاع داخلي: «بعض الكلمات حريرية ولطيفة، وبعضها مهيبة ووقورة، ومجموعة تضع الابتسامة على الشفاه وخمر المودة في القلب، وبعضها كالرؤيا. من هذا المنطلق، فإن اختلاف الكلمات كبير جدًا؛ اختلاف في الصوت، واختلاف في الصورة، وفي المعنى والمفهوم و…» (شكربيگي، مروتي، 1391: 20). وبالتالي، فإن الكلمات تتمتع بموسيقى خاصة بها مرتبطة بفهم معناها، وبعبارة أخرى، كل كلمة تحمل في داخلها إيقاعًا يمثل حمولتها المعنوية.

أول إيقاع معنوي للكلمات في التلاوة يتعلق بهذه النقطة: «أحيانًا يتطابق إيقاع وصوت الكلمة مع الأحداث التي تقع، أي أن الحرف الأول يمثل بداية الواقعة، والحرف الثاني وسط الواقعة، والحرف الثالث نهاية الواقعة، وصوت وإيقاع الحروف يوصلنا إلى المعنى المقصود» (مشكين فام، خالقيان، 1386: 13).

في الآية 27 من سورة النازعات جاء: ﴿أَأَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا﴾. في هذه الآية، كلمة «أشد» تشمل حروفًا لها خصائص صوتية وموسيقية خاصة. حرف “أ” أو همزة القطع، من الصوامت الانفجارية؛ حرف “ش” له صفة التفشي ويصدر صوتًا يشبه صوت شد الحبل قبل إحكامه؛ وحرف “د” أيضًا من الصوامت الانفجارية التي لها شدة وجهر أكبر من الحروف السابقة. هذا التركيب من الحروف، بمساعدة موسيقى المخارج، ينقل إلى أذن المستمع معنى كونه أصعب وأشد. هذا المعنى، بالإضافة إلى الموسيقى اللفظية، له إيقاع في المعنى أيضًا، والذي يتم عزفه بتنفيذ النبرات والمواضع اللفظية الصحيحة، ويُنقل معنى الكلمة بشكل أوضح وأكثر قابلية للفهم.

على هذا الأساس، فإن التناغم والارتباط بين اللفظ والمعنى في القرآن، وإيقاع الكلمات التي تصور الجنة، يختلف عن الكلمات التي تتحدث عن الجحيم والنار. إيقاع الكلمات التي تعبر عن المعاناة والمشقة يختلف عن الكلمات التي تنقل الراحة والسكينة. وبعبارة أخرى، إذا كانت آية تخبر عن عذاب مهول، فإن كلماتها أيضًا لها إيقاع قاسٍ ومزعزع؛ ولكن إذا كانت آية تصف الجنة ونعمها، فإن موسيقى كلماتها لطيفة وعذبة (قاسم نيا، 1396: 15).

على سبيل المثال، كلمة «عُتُلّ» بضمتين متواليتين وتشديد «اللام»، هي كلمة قاسية وخشنة ولها إيقاع غاضب. في سورة القلم، استخدمت هذه الكلمة لوصف رجل قاسٍ وكاره للناس وشره: ﴿عُتُلٍّ بَعْدَ ذَلِكَ زَنِيمٍ﴾ (القلم: 13). كذلك، في وصف القيامة، يمكن استقبال لحن حاد وقوي من إيقاع الكلمات والحروف: ﴿اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانشَقَّ الْقَمَرُ﴾ (القمر: 1). أما في الموضوعات العاطفية، فإن موسيقى القرآن تتناغم مع المحتوى اللطيف والعاطفي؛ مثل الإيقاع اللطيف والعاطفي في آية ﴿أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَى﴾ (الضحى: 6) (سيدي، 1377: 47-48).

آيات القرآن لديها القدرة على إقامة اتصال مع المخاطب ونقل المعارف؛ وبعبارة أخرى، الموسيقى المعنوية هي صوت تصويري للكلمات وتخلق علاقة بين الألفاظ والمعنى، والتي تقع في أعلى درجات أدوات البيان. النظم الإيقاعي الذي ينبع من المفاهيم العميقة للألفاظ وتراكيب الجمل في القرآن، يشرك مشاعر القارئ ويؤدي إلى إنتاج محتوى خارجي عالي الجودة ومطلوب. هذه المشاعر، بناءً على درجة خضوع القارئ أثناء التلاوة، وتقواه وإيمانه، وكذلك مستوى ارتباطه القلبي والروحي بالآيات الإلهية، تكون متفاوتة. هذا التفاوت يؤدي إلى أن التكرار يساهم أيضًا في خلق ألحان بديعة.

يُظهر النظم الإيقاعي الداخلي للآيات الإلهية للقارئ كيف يجب أن يتلو العبارات. يقول الطالقاني: «الإيقاع الذي ينشأ من الوقف، والابتداء، والحركة، والوصل، والفصل، والمد، والقصر، وقصر وطول الجمل، والإدغام، والإرسال، والإخفاء، والإضمار وما شابهها، والصوت الحروفي الذي ينعكس في وسط أو آخر الكلمات والآيات، له تطابق خاص مع “المعاني والمقاصد”» (الطالقاني، 1390: 2-3).

بالإضافة إلى النقاط المذكورة، نشهد في القرآن الكريم ابتكارات في مجال إيقاع الكلمات أيضًا. على سبيل المثال، في الآيتين 15 و16 من سورة الإنسان، ذُكرت كلمة «قواريرًا» بالتنوين بهدف الحفاظ على موسيقى الكلام، في حين أن هذه الكلمة عند النحاة تُعد من الممنوع من الصرف ولا تقبل التنوين. كذلك، كلمة «سندعو» في الآية 18 من سورة العلق، للتناغم مع «فليدعُ» التي وردت في الآية السابقة، جاءت بصيغة «سندعُ» (صغير، 1420: 153-154؛ راجع قاسم نيا، 1396: 60). ونتيجة لذلك، بالإضافة إلى نقل المفاهيم والنظم الداخلي للنص، يُحفظ النظم الصوتي للقرآن أيضًا ويلعب دورًا مهمًا في نقل المعنى.

الخاتمة

في هذا البحث، ومن خلال دراسة الجانب الصوتي والموسيقي لآيات القرآن الكريم وتجلياته في فن التلاوة، تم التوصل إلى النتائج التالية:

1. قسم كبير من ألفاظ وعبارات آيات القرآن المجيد يتمتع بنظم خاص في الإيقاع الداخلي. فالموسيقى المعنوية للحروف هي أساس الموسيقى المعنوية للكلمات، والموسيقى المعنوية للكلمات تشكل موسيقى الآيات. ونتيجة لذلك، فإن الإيقاع المعنوي للآيات هو نفس الموسيقى الداخلية للقرآن التي تؤثر أولاً في نفس القارئ ثم تتغلغل في نفوس المستمعين من خلال المعالجات الصوتية واللحنية للقارئ.
2. المفاهيم والمعاني هي خالقة الموسيقى الداخلية للقرآن؛ لأنها من خلال موسيقى الكلمات الموجودة في الآيات، تُعرِّف وتُفهِم نفسها.
3. ما يزين ويشكل أساس التلاوة المفهومية لقراء القرآن، خاصة في المستويات العليا والاحترافية، هو النظم الإيقاعي الداخلي لنص القرآن الكريم. وتعمل التخصصات الأخرى على إكمال هذه العملية وتجميلها. إن الوصول إلى تلاوة مطلوبة تحدث تأثيرًا هائلاً – بحيث توصل القارئ إلى فيض أكمل وفهم أعمق، وتؤثر في المستمعين العاديين من سماع كلام الحق تعالى – يستلزم مراعاة «النظم الإيقاعي الداخلي» والترتيب الدقيق للآيات.

المصادر والمراجع

1. ابن خلدون، عبد الرحمن، مقدمة ابن خلدون، ترجمة محمد بروين كنابادي، طهران: انتشارات علمي وفرهنگي، ١٣٧٥ هـ.ش.
2. ابن رشيق، أبو الحسن القيرواني الأزدي، العمدة، تحقيق: محمد محيي الدين عبد الحميد، بي جا، بينا، ١٩٩٢ م.
3. ابن فارس، أبو الحسين، مقاييس اللغة، قم: مكتب الإعلام الإسلامي، ١٤٠٤ ق.
4. أسدزاده، هوشنك، أسدزاده، إبراهيم، موسيقى، بي جا: انتشارات آفتاب گيتي، ١٣٩٤ هـ.ش.
5. بنت الشاطئ، عائشة، الإعجاز البياني ومسائل ابن الأزرق، مصر: دار المعارف، ١٣٦١ ق.
6. بيهقي، أحمد بن علي، تاج المصادر، طهران: هادي عالم زاده، ١٣٧٥ هـ.ش.
7. تولستوي، لي نيكالايوفيتش، هنر چيست (ما هو الفن)، ترجمة كاوه دهگان، طهران: أمير كبير، ١٣٨٣ هـ.ش.
8. جعفري، يعقوب، تفسير كوثر، قم: هجرت، ١٣٧٦ هـ.ش.
9. حسام بور، سعيد، وجباره، عظيم، «بررسي مقامات قرآني در تلاوت چند تن از قاريان»، مطالعات إسلامي، علوم قرآن وحديث، شماره ٨٥، پاييز وزمستان، ١٣٨٩ هـ.ش.
10. دياني، أكرم، «درآمدي بر شناخت موسيقي قرآن، أديان، مذاهب وعرفان»، نشرية انديشه تقريب، ١٣٨٥ هـ.ش.
11. راغب اصفهاني، حسين بن محمد، المفردات ألفاظ القرآن، بيروت: دار الشامية، ١٤١٢ ق.
12. رافعي، مصطفى صادق وابن الدين، عبد الحسين، إعجاز قرآن وبلاغت محمد، طهران: بنياد قرآن، ١٣٦١ هـ.ش.
13. زرين كوب، عبد الحسين، نقد أدبي، طهران: أمير كبير، ١٣٦١ هـ.ش.
14. سيدي، سيد حسين وشاهوردي، فرحناز، «درآمدي بر زيبايي شناسي تكرار حروف در نظم آهنگ دروني آيات قرآن»، نشرية پژوهش هاي قرآني، ١٣٩٢ هـ.ش.
15. سيدي، سيد حسين، سبد سبد شكوفه شب بو، قم: موسسه فرهنگي انتشاراتي نقش، ١٣٧٧ هـ.ش.
16. شاذلي، سيد بن قطب، التصوير الفني في القرآن، ترجمة محمد علي عابدي، نشر انقلاب، ١٣٩٥ هـ.ش.
17. شاه ميوه اصفهاني، غلام رضا، «پژوهشي در جلوه هاي موسيقييايي هنر تلاوت»، بي جا، نشر تلاوت، ١٣٨٧ هـ.ش.
18. شكربيگي، نرگس ومروتي، سهراب، «بررسي جنبه هاي زيبايي شناختي موسيقي قرآن كريم»، نشرية أدبيات وعلوم إنساني، ١٣٩١ هـ.ش.
19. مجيد صادقي مزيدي، حميد فرحناكي بوشهري، «نگرشي بر ماهيت تغني در تلاوت قرآن»، مطالعات قرائت قرآن، ٧(١٢)، ١٣٩٨، ١٨٩-٢٠٦.
20. صغير، محمد حسين علي، الصوت اللغوي في القرآن، بيروت: دار المؤرخ العربي، ١٤٢٠ ق.
21. طالقاني، سيد محمود، پرتوي از قرآن (القسم الأول)، بي جا: شركت سهامي انتشار، ١٣٩٠ هـ.ش.
22. طباطبائي، سيد محمد حسين، الميزان في تفسير القرآن، بيروت: مؤسسة الأعلمي للمطبوعات، ١٣٩٠ ق.
23. طوسي، محمد بن حسن، التبيان في تفسير القرآن، قم: جامعة مدرسين، ١٤١٣ ق.
24. طيبي، التبيان في علم المعاني والبديع والبيان، بيروت: بي جا، ١٣٦٥ هـ.ش.
25. عباس نژاد، محسن، مباني ومقدمات رابطه قرآن وعلوم روز، طهران: بي جا، ١٣٨٥ هـ.ش.
26. قاسم نيا، سلمان وآخرون، «موسيقي قرآن در فرايند تركيب وآرايش معطوف به معناي واژگان»، نشرية كتاب قيم، ١٣٩٦ هـ.ش.
27. كليني، محمد بن يعقوب، أصول الكافي، بيروت: دار التعارف للمطبوعات، ١٩٩٠ م.
28. مجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار، بيروت: دار إحياء التراث العربي، ١٤٠٣ ق.
29. محمود، مصطفى، القرآن محاولة لفهم العصري، دار المعارف، ١٩٧٦ م.
30. مشكين فام، دكتور بتول، وخالقيان، أم البنين، موسيقي ألفاظ قرآن وأثر آن بر معنا بخشي واژگان، نشرية تحقيقات علوم قرآن وحديث، ١٣٨٦ هـ.ش.
31. معرفت، محمد هادي، علوم قرآني، قم: انتشارات تمهيد، ١٣٩٨ هـ.ش.
32. ……….، التمهيد، قم: انتشارات تمهيد، ١٣٨١ هـ.ش.
33. نقي پور، ولي الله، تدبر در قرآن، قم: انتشارات أسوه، ١٣٧١ هـ.ش.
34. نيك بخت، علي رضا، استعانت از قرآن كريم، طهران: قبله، ١٣٧٨ هـ.ش.

الهوامش

1. تاريخ الاستلام: ٠٣/٠٢/١٤٠٢ هـ.ش، تاريخ القبول: ٠٥/٠١/١٤٠٣ هـ.ش.
2. أستاذ مساعد، قسم علوم القرآن والحديث، جامعة مازندران، بابلسر، إيران (المؤلف المسؤول): Mm.shahmoradi@umz.ac.ir.
3. طالب ماجستير في علوم القرآن والحديث، جامعة مازندران، بابلسر، إيران: Ymohammadi376@gmail.com.
4. طالبة دكتوراه في علوم القرآن والحديث، جامعة مازندران، بابلسر، إيران: Farnazettehad968@gmail.com.