الملخص: تبحث هذه المقالة في كيفية تأثير عقيدة الخلاص في اللاهوت الكاثوليكي على نظرية محمود أيوب المسماة بـ “الألم الخلاصي في الإسلام”. في هذا السياق، نحن بحاجة إلى أن نفهم كيف كانت الرؤى اللاهوتية المسيحية حول عمل المسيح الخلاصي ملهمة لأيوب، وكيف ساعدته المصطلحات المسيحية في صياغة أفكاره. وعليه، فإن السؤال الرئيس لهذا البحث هو: كيف تأثر نموذج “الألم الخلاصي” لدى أيوب بتعاليم اللاهوت المسيحي؟ بناءً على ذلك، نسعى أولاً إلى التعريف بنظرية أيوب على نحو موجز. ثم ندرس ثلاثة مجالات مهمة، تمتلك بحسب اللاهوت المسيحي قدرة على إلهام أيوب، وهذه المجالات الثلاثة هي: المصطلح، ووظيفة النظرية، ودور تحمل الآلام في تحقيق الخلاص. في المجال الأول، لم يكن تعريف أيوب للخلاص وفيًا تمامًا للفهم اليهودي-المسيحي لهذا المصطلح، بل سعى عبر تقديم تعريف عام إلى تجنب الإشكالات المحتملة. وفي المجال الثاني، تشترك وظيفة نظرية أيوب مع أسس المسيحية في نقاط جوهرية؛ فكما أن المسيح ينجي الإنسان من عبودية الخطيئة، فإن الشفاعة تمد يد العون للمذنبين لإنقاذهم من عقاب الذنوب. ونتيجة لذلك، ورغم اختلاف رؤى الإسلام والمسيحية حول تقسيم الذنوب، فإن الخلاص في كليهما يحدث من الذنب. وأخيرًا، يتناول المجال الثالث مسألة أن تحمل المسيح (ع) والإمام الحسين (ع) للآلام والمصائب كان مصدر إلهام أساسي لأيوب في نظريته عن “الألم الخلاصي في الإسلام”، وإن كان تحمل الألم وحده لا يمكن أن يؤدي إلى الخلاص.
١. مقدمة
كان محمود مصطفى أيوب (١٩٣٥ – ٢٠٢١ م) أستاذًا للدراسات الإسلامية والعلاقات الإسلامية-المسيحية في جامعة تمبل بالولايات المتحدة الأمريكية، وكذلك في معهد هارتفورد الديني. نظرًا لأوجه التشابه الكبيرة التي لاحظها في الرسالة الدينية ومصائب الإمام الحسين (ع) وعيسى المسيح (ع)، وبسبب إلمامه بالأسس والتعاليم اللاهوتية والكلامية في الإسلام والمسيحية، خصص رسالته للدكتوراه في جامعة هارفارد، تحت إشراف آن ماري شيمل، لدراسة مقارنة بين عقيدة الألم الخلاصي في المسيحية وعقيدة الشفاعة في التشيع الإمامي. وقد نشر لاحقًا رسالته للدكتوراه في كتاب بعنوان “الألم الخلاصي في الإسلام: دراسة في الجوانب التضحوية لعاشوراء لدى الشيعة الاثني عشرية” (Ayoub, 1978).
إن نظرية أيوب حول الألم الخلاصي في الإسلام مستلهمة من عقيدة النجاة في المسيحية. بناءً على ذلك، يوجد نوعان من الخلاص والنجاة في الدين واللاهوت المسيحي. النوع الأول من الخلاص المسيحي هو موت المسيح على الصليب، وهو عمل خلاصي تم “مرة واحدة وإلى الأبد” (Ayoub, 1978). وتُعرّف الكنيسة الكاثوليكية هذا النوع من الخلاص بأنه “سر الخلاص والفداء الشامل”، الذي يحرر البشر من عبودية الخطيئة بواسطة هذه الفدية (Ratzinger and others, 2000, 155). كما يقدم أيوب نوعًا ثانيًا من الخلاص المسيحي كإحدى خصائص الكنيسة الشرقية، وهذا النوع من الخلاص لا يتحقق بالموت والألم، بل بالانتصار. وبشكل أدق، تفسر الكنيسة الشرقية مفهوم الخلاص بأنه عملية “التأليه” (theopoiesis) (أي التشبه بالله)، وتعتبر هذا الفهم أسمى من الفهم الفقهي-الحقوقي الذي تتبناه الكنيسة الغربية لمفهوم الخلاص (Ratzinger and others 2000, 91).
تقوم بنية نظرية أيوب على النوع الأول من الخلاص في المسيحية، مما يساعده على مقارنته وتطبيقه على مصائب ومحن أئمة الشيعة (ع)، وخاصة شهادة الإمام الحسين (ع). يذكر أيوب أن مصائب الإمام الحسين (ع) ستُكافأ بشكل مباشر بمنحه قوة وامتياز الشفاعة، وهذه المكافأة تشبه ما يدعيه المسيحيون حول كيفية تكفير خطايا البشر من خلال مصائب وصلب عيسى المسيح (Ayoub 2007, 146). وعليه، فإن آلام الإمام الحسين (ع) وشهادته، من خلال امتياز الشفاعة، تتسبب في نجاة الإنسان من عقاب ذنوبه. وفيما يلي بعض النقاط الرئيسة التي يجب ملاحظتها في نظرية أيوب:
- يثني أيوب أولاً على مفهوم “الأسطورة” ويصفها بأنها “لغة الإيمان”. وبالطبع، يقصد بذلك الأهمية الحاسمة للأسطورة في نمو الوعي الديني لدى الإنسان. ويدّعي أن فكرة الخلاص قد ولدت في الأساطير. ويعبر الخلاص بهذا المعنى العام، النابع من الأساطير، عن فكرة الحياة المنبعثة من الموت، أو شفاء العالم والطبيعة بعد فترة من المرض والتوقف. ولتهيئة أذهان قرائه، يذكر قصة “تموز” كمثال على دور الأسطورة في نمو الوعي الديني لدى الإنسان حول فكرة الخلاص. في هذه القصة، يصف النبي حزقيال في الكتاب المقدس العبري نساءً يعبرن عن مشاعر الخوف والأمل بالرثاء على الإله “تموز” الذي مات، وذلك لإحيائه (Ayoub 2007, 148).
- لا يوجد فرق كبير بين مفهومي “redemption” (الفداء) و”salvation” (الخلاص) في المسيحية، لدرجة أن أيوب قبلهما كمفهوم واحد، وعندما يريد شرح مفهوم الخلاص، يتساءل: “ما هو الخلاص (salvation) أو النجاة (redemption)؟” (Ayoub 2007, 91).
- يرتبط الخلاص في نظرية أيوب ارتباطًا وثيقًا بالألم، بمعنى أنه عندما يريد أن يتناول موضوع الخلاص في علم الكلام الإمامي، فإنه يفسره من خلال معاناة وتضحية بطل إلهي أو شهيد مقدس (Ayoub, 1987, 7). وهو لا يدعي أن طريق الخلاص يمر حصرًا عبر الألم والموت، ولكنه يقصّر عن ذكر طرق أو أسباب أخرى. وحتى عندما يشرح كيف يجب فهم الخلاص في الإسلام في إطار الشفاعة، فإنه يؤكد أن “حق الشفاعة هذا هو مكافأة مباشرة لمصائب أهل بيت النبي، وخاصة الحسين، لأن مكانته لا يمكن أن تُنال إلا بالشهادة” (Ayoub 1987, 15).
بناءً على ما سبق، تسعى هذه المقالة إلى إيجاد إجابات للأسئلة التالية:
- ما هو الأصل اللغوي لكلمة “الخلاص” (redemption)، وكيف فهم أيوب هذه الكلمة؟
- وفقًا للاهوت المسيحي، من أي شيء حرر أو أنقذ عمل المسيح الخلاصي الإنسان بالضبط؟
- ما هي مكانة ودور تحمل الآلام وصلب المسيح في عمله الخلاصي؟
٢. الأصل اللغوي لكلمة “redemption“
يوجد مجالان رئيسان لاستخدام مصطلح “redemption”: الأول هو المجال العلماني-الاجتماعي-الحقوقي، والآخر، وهو الأقرب لمفهوم الألم الخلاصي، يرتبط بأعمال الله الإنقاذية. كان مصطلح “redemption” في سياقه العلماني الأصلي يتعلق بمعاملات تجارية معينة في العالم القديم. ووفقًا لـ”فاندنبرغ”، كان في البداية مصطلحًا تجاريًا وليس مصطلحًا قانونيًا (Vanden Berg 2007, 397). في الحقيقة، يعني “redemption” دفع مبلغ من المال لتحرير شخص من بعض الالتزامات التجارية أو القانونية أو الثقافية-الاجتماعية. بالإضافة إلى ذلك، يعني دفع فدية لتحرير شخص أسير، وليس مجرد مصطلح لوصف الحالة التي تنشأ بعد دفع الفدية، أي حالة الحرية والخلاص.
١-٢. “Redemption” في النصوص المقدسة العبرية (التناخ)
في النصوص المقدسة العبرية اليهودية، يعني “redemption” في معناه العلماني تحرير الناس من العبودية بواسطة الله، ليصبحوا شعبه من خلال إبرام عهد معه. إن تحرير بني إسرائيل من عبودية المصريين في الكتاب المقدس العبري (خروج ١٥: ١٣) هو المثال الأول من بين مثالين مهمين لعمل الله الخلاصي في الكتاب المقدس اليهودي.
وبينما أن أقرب مصطلح لـ “redemption” في الكتاب المقدس العبري هو “go’el”، فإن هناك مصطلحات أخرى مثل “pada” (دفع فدية، دفع غرامة)، و”yasha” (أنقذ، حرر)، و”natsal” (أنقذ، أطلق)، و”azar” (ساعد، أعان)، تُستخدم بموازاة مفهوم “redemption” وبتقارب وتشابه معنوي معه (Vandenberg 2007, 397). وبما أننا نبحث عن فهم أوضح لمفهوم “redemption” بدلاً من الفروق الدقيقة، فإننا نفترض أن كل هذه المصطلحات مرادفة لـ “redemption” ونبحث عن معانيها ومفاهيمها تحت المفهوم العام للخلاص.
في إسرائيل القديمة، كان “Redemption” يتمثل في مسؤولية أقرب الأقارب الذكور لكل فرد في القبيلة عن دعم وحماية حقوقه أو ممتلكاته، وكذلك حمايته أو الأخذ بثأره إذا قتله شخص ما ظلمًا أو ألحق به الأذى (سفر العدد ٣٥: ١٩-٢١؛ سفر القضاة ٨: ١٨-٢١). وبهذا المعنى، كان المُنقذ أو المُخلّص (redeemer) هو القريب الذي كان حاميًا أو منتقمًا لدم أقاربه المقربين أو أبناء قبيلته (Botterweck 1975, 351). بالإضافة إلى ذلك، كان المُنقذ مسؤولاً عن دفع أي فدية مطلوبة لتحرير أفراد عائلته أو أقاربه من الأسر أو العبودية بسبب الديون (سفر اللاويين ٢٥: ٤٧-٤٩).
علاوة على ذلك، عندما كان يضطر أحد بني إسرائيل إلى بيع منزله أو ممتلكاته لسداد ديونه، كان بإمكانه استرداد تلك الممتلكات المباعة أو فكها (سفر اللاويين ٢٥: ٢٦-٢٨)، أو كان أقرب أقاربه مسؤولين عن شرائها مرة أخرى لحماية ما تملكه العائلة أو القبيلة (سفر اللاويين ٢٥: ٢٥). كان هذا النوع من الاسترداد، أي استرداد الممتلكات، له قيود تعتمد على المدينة التي تقع فيها الأرض أو التي يعيش فيها المالك. على سبيل المثال، كان فك الأراضي أو المنازل في المدن المسورة ممكنًا لمدة عام واحد، بينما لم يكن هناك حد زمني معين خارج المدن المسورة (سفر اللاويين ٢٥: ٣١). بالإضافة إلى ذلك، في مدن اللاويين، كان استرداد الممتلكات مقتصرًا على اللاويين فقط (سفر اللاويين ٢٥: ٣٢-٣٣)، حيث لم يكن مسموحًا لهم ببيع أراضيهم لغير اللاويين.
نوع آخر من الخلاص في الكتب المقدسة العبرية، يُعرف بـ”فدية البكر”، يتعلق بالابن الأول في كل عائلة إسرائيلية، والذي كان يجب فداؤه بخمسة شواقل من الخدمة لله (سفر العدد ١٨: ١٥-١٦). وكان سبب هذا الإلزام أنه بعد الضربة العاشرة في مصر، كان الابن البكر من كل عائلة إسرائيلية الذي نجا من المرض والموت يُكرَّس لخدمة الله (سفر الخروج ١٣: ٢؛ ٢٢: ٢٩). ولكن بعد تمرد العجل الذهبي في سيناء، حل اللاويون محلهم كخدام وكهنة للعبادة (سفر العدد ٣: ٤٤-٤٥؛ ٨: ١٤-١٨). وهكذا، كان دفع ثمن الفداء وسيلة لفك وتحرير الأبناء البكور من هذا التكريس.
كما أُشير سابقًا، يعد تحرير بني إسرائيل من العبودية في مصر أهم مثال على الخلاص في الكتاب المقدس العبري. في سفر الخروج ٦: ٦، يعد الله بتحرير شعبه من سيطرة المصريين، وإطلاقهم من عبوديتهم، وإنقاذهم “بذراع ممدودة” (Botterweck 1975, 354). لقد تم الخلاص والنجاة في سفر الخروج بإرادة إلهية وليس بدفع فدية (مزمور ٢٥: ٢٢؛ ١٣٠: ٧). وكان الهدف من عمل الله الخلاصي في الخروج هو تحرير بني إسرائيل من عبودية الأجانب ووضعهم تحت ملكية الله الخالصة. لذلك، فيما يتعلق بالخروج من مصر، يوجد نوعان من الخلاص والنجاة: الأول هو الخلاص الذي تم بقوة الله وإرادته وبناءً على وعده السابق؛ والثاني هو الخلاص المنتظر، القائم على الأمل في خروج جديد في المستقبل، للعودة من السبي في بابل. وعلى عكس الحالة الأولى، لن يتحقق هذا الأمر من خلال حدث مميز (هوشع ٧: ١٣، ١٣: ١٤؛ ميخا ٤: ١٠؛ إرميا ٣١: ١١، ٥٠: ٣٤).
٢-٢. “Redemption” في النصوص المقدسة المسيحية
تصف النصوص المقدسة المسيحية يسوع المسيح بأنه “خلاصنا” (١ كورنثوس ١: ٣٠) دون استخدام لقب “المخلّص” أو “المنقذ” له بشكل مباشر. ومع ذلك، لا شك أن خلاص الأفراد وفداءهم في الكتاب المقدس المسيحي يتم دائمًا بواسطة الله، عادةً في شخص الأقنوم الثاني من الثالوث (VandenBerg 2007, 401).
لقد كفّرت مصائب يسوع المسيح وصلبه، كخطوة أخيرة من أنشطته الخلاصية والكهنوتية، عن خطايا العالم وعوّضتها (العبرانيين ٩: ٢١-٢٢)، وحررت الجنس البشري من هيمنة الظلمة وسيطرتها (كولوسي ١: ١٣-١٤). لذلك، تعتبر الكنيسة الكاثوليكية صلب يسوع عاملاً أساسيًا لخلاص البشرية وفدائها.
على عكس النصوص المقدسة العبرية، يتم الحصول على الفداء (redemption) في الكتاب المقدس المسيحي بدفع فدية باهظة، بمعنى أن حياة يسوع المسيح كانت فدية “عن كثيرين” أو “عن الجميع”، وهي الثمن الباهظ والقيم لهذه العملية الإنقاذية. يسوع هو حمل فصح الله، الذي تم تصميمه على غرار الحمل المذبوح في هيكل أورشليم في العهد القديم، والذي يجلب ذبيحته النجاة والخلاص لشعب الله (١ كورنثوس ٥: ٧؛ ١ بطرس ١: ١٨-١٩). لم توضح أي من النصوص التي تقدم يسوع على أنه “فدية عن كثيرين” أو “عن الجميع” بشكل جلي لمن دُفعت هذه الفدية ولأي غرض. ومع ذلك، توضح الرسالة إلى تيطس مم حررنا يسوع: “الذي بذل نفسه لأجلنا، ليفدينا من كل إثم، ويطهر لنفسه شعبًا خاصًا غيورًا في أعمال صالحة” (VandenBerg 2007, 400). كذلك، على عكس النصوص المقدسة العبرية، لا يرتبط الخلاص والفداء المسيحي بالأسر السياسي كما في رواية الخروج، بل هو عمل إلهي لتحرير جميع الناس من عبودية الخطيئة (رومية ٦: ١٦-١٨).
في الكتاب المقدس المسيحي، توجد مصطلحات مرادفة لمفهوم الخلاص، وهي: (Lutron) λύτρον، و (apolutrosis) ἀπολύτρωσις، و (agor’azo) ἀγοράζω، و (exagorazo) ἐξαγοράζω. من بينها، نادرًا ما تُستخدم الكلمتان الأخيرتان، وكلاهما مرادف للشراء. تشير agor’azo إلى ملكية الله للمؤمنين، بينما تتعلق exagorazo بشراء شخص من أجل حريته. وقد استُخدمت كلمة apolutrosis في النصوص المقدسة المسيحية بشكل متكرر فيما يتعلق بأسرى الحرب والعبيد والمجرمين المحكوم عليهم بالإعدام، وتعني “التحرير مقابل فدية” (Vandenberg 2007, 401-99). أما في الكتاب المقدس المسيحي، فإن lutron هي الكلمة الأكثر شيوعًا للخلاص أو الفداء، وتُستخدم في الغالب بمعنى الغرامة في المعاملات التجارية أو دفع فدية لتحرير أسرى الحرب أو العبيد أو التزامات أخرى، وهي في الأساس لا تحمل معنى دينيًا. وفي كل حالة استُخدمت فيها lutron بمفهوم ديني في النصوص المقدسة المسيحية، فإنها تعني دفعة يقدمها رجل لله مدين له بها. وقد استُخدم هذا المصطلح ثلاث مرات في الكتاب المقدس المسيحي: متى ٢٠: ٢٨، مرقس ١٠: ٤٥، ١ تيموثاوس ٢: ٦. جميعها تتحدث عن يسوع كفدية “عن كثيرين” أو “عن الجميع”، ولكن كما ذُكر سابقًا، لا توضح لمن دُفعت هذه الفدية أو لأي شيء (VandenBerg 2007, 399-400).
في لاهوت الكنيسة الكاثوليكية، كانت آلام يسوع وموته العنيف جزءًا من سر خطة الله لتحرير شعبه من عبودية الخطيئة. ونتيجة لذلك، فإن الخلاص بمعناه النهائي والأصلي هو إنقاذ العالم من الخطيئة والموت، والذي لم يكن ممكنًا إلا بتضحية يسوع المسيح (أفسس ١: ٧؛ العبرانيين ٩: ١١-١٢؛ رؤيا ٥: ٩-١٠).
٣-٢. مفهوم “الخلاص” في رؤية أيوب
مع الافتراض الأولي بوجود قدرة على الخلاص في الإسلام، قد يكون السؤال الأولي هو: هل يعكس تعريف أيوب الأصل اللغوي لهذه الكلمة بشكل صحيح؟ الإجابة المختصرة على هذا السؤال هي: من الناحية الفنية، لا. لقد استخدم أيوب مفهوم الخلاص بأوسع معانيه وربما أندرها، أي “التئام الوجود” أو “اكتمال حياة الإنسان” (Ayoub 1987, 23)، أو “ازدهار الطبيعة بعد فترة من السقم أو السكون” (Ayoub 2007, 91). وبشكل خاص في نموذجه للخلاص الإسلامي، يعرّف الخلاص إلى حد ما بأنه “الكمال من خلال الألم” (Ayoub 1987, 3)، وهو ما لا يتوافق إطلاقًا مع تعريف بولس لهذا المفهوم. إن تعريف أيوب، كما أُشير، هو الخلاص بمعناه الواسع، وله جذور في الأساطير، ولا علاقة له بأي دين أو مفهوم لاهوتي معين. ويدعي أن معنى الخلاص في نموذجه يجب أن يتميز عن مفهوم لاهوتي، خاصة عن استخدامه في اللاهوت المسيحي (Ayoub 1987, 23).
في النهاية، تجدر الإشارة إلى أن أيوب يطرح فرضيتين مهمتين في نظريته:
- الخلاص هو الكمال من خلال الألم. هذا التعريف يعبر عن محاولة أيوب لتعريف هذا المفهوم بناءً على المصائب والآلام الإنسانية.
- حيثما يوجد الإيمان – الإيمان بمعناه العام، أي في مواجهة اليأس والهلاك بعد الموت – فإن كل المصائب والآلام يمكن أن تكون خلاصية لأي شخص (Ayoub 1987, 141).
٣. أنشطة المسيح (ع) الخلاصية وعبودية الإنسان للخطيئة
تذكر الكنيسة الكاثوليكية الرومانية أن عقيدة الخطيئة الأصلية، التي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالخلاص بيسوع، تقدم فهمًا واضحًا لوضع الإنسان ونشاطه في العالم. بخطيئة أبوينا الأولين، سيطر الشيطان على الإنسان، على الرغم من أن الإنسان يمتلك الإرادة الحرة (Ratzinger and others 2000, 103). كما أُشير سابقًا، يعتقد المسيحيون أن يسوع، بأنشطته الخلاصية في إطار الخطة الإلهية لنجاة البشر، قد فدى البشرية وحررها من عبودية الخطيئة. وتعتقد الكنيسة أن الله ألقى خطايا العالم على عاتق يسوع عند صلبه. إن فهم أنه بناءً على اللاهوت المسيحي، من أي شيء يحرر عمل المسيح (ع) الإنقاذي البشر بالضبط، له أهمية قصوى. من البديهي أن الفهم الكامل لمفهوم الخطيئة في المعتقد المسيحي أمر حيوي للغاية، حتى نتمكن من فهم كيف يواجه الخلاص الخطيئة ويزيل آثارها. يمكن ملاحظة مواجهة الله لخطايانا وجهوده لإنقاذنا من الخطيئة وآثارها المروعة، وكذلك دور يسوع في هذه المواجهة، في تعاليم الكنيسة. على سبيل المثال، يشير بولس إلى أنه “حيث كثرت الخطيئة، ازدادت النعمة جدًا”، بحيث تكشف النعمة الإلهية عن الخطيئة لتحويل قلوبنا وتقدم لنا البر، لكي تمنحنا الحياة الأبدية من خلال المسيح (ع) (Ratzinger and others 2000, 452-453). ويؤكد الكتاب المقدس المسيحي أن يسوع جاء إلى الأرض ليوفر شروط مغفرة خطايانا: “وتدعو اسمه يسوع، لأنه يخلص شعبه من خطاياهم” (متى ١: ٢١).
في المسيحية، الخطيئة هي إهانة للعقل والحقيقة والضمير السليم، وبعبارة أخرى، هي إهانة لله: “إليك وحدك أخطأت، والشر قدام عينيك صنعت” (مزمور ٥١: ٤) (Ratzinger and others 2000, 452). الخطيئة ليست مجرد سلوك سيئ أو عادة سيئة، بل تعني “لا” لله، وإرادته، وشريعته، وبالطبع محبته، وتبعد قلوبنا عنه. لذلك، تعني الخطيئة كسر عهد وميثاق المحبة الموجود بيننا وبين الله، وفي المقابل، فإن الغفران هو بداية إحياء هذه العلاقة، وهو المصالحة (Kreeft 2001, 119). ولكن لماذا نحتاج إلى الغفران؟ الخطيئة حقيقة واقعة، وهي المشكلة الأهم للإنسان، لأنها تفصله عن الله الذي هو مصدر كل خير. كل خاطئ يستحق العقاب بناءً على العدالة الإلهية، والمهمة الدقيقة للمسيح (ع) وكنيسته هي مغفرة الخطايا، لا إزالة العيوب البسيطة مثل نقص الشجاعة أو الأخطاء أو عدم النضج. ومع ذلك، يبدو أن بعض التوجهات نحو الخطيئة قد تغيرت في العصر الحديث. فبينما كان الوثنيون القدماء يعتبرون الخطيئة أمرًا بديهيًا ويشككون في الخلاص، فإن الوثنيين المعاصرين يعتبرون الخلاص أمرًا بديهيًا وينكرون الخطيئة. يجب الانتباه إلى أنه في المعتقد المسيحي، لم يأتِ المسيح (ع) لأولئك الذين لا يعتقدون أنهم خطاة، لأنهم يخدعون أنفسهم والحق ليس فيهم (١ يوحنا ١: ٨)، وكذلك “لا يحتاج الأصحاء إلى طبيب، بل المرضى” (متى ٩: ١٢-١٣). لذلك، في تعاليم المسيحية، الغفران هو لأولئك الذين يعترفون بأنهم خطاة ومرضى ويحتاجون إلى المسيح (ع) لمساعدتهم وإنقاذهم (Kreeft 2001, 118).
١-٣. الخطيئة الفعلية والخطيئة الأصلية في اللاهوت المسيحي
في المسيحية، يوجد نوعان من الخطيئة: الخطيئة الفعلية والخطيئة الأصلية. لنبدأ بمناقشة مفهوم الخطيئة الفعلية، ثم نجيب على سؤال: ماذا تقصد الكنيسة بالخطيئة الأصلية؟
في اللاهوت الكاثوليكي، الخطايا الفعلية هي التجاوزات والتمردات الشخصية اليومية ضد الله وشريعته، أي عندما نقرر إطاعة إرادتنا التي تتعارض مع الإرادة الإلهية المنزلة في شريعة الله، أي القوانين الأخلاقية المكتوبة في الوصايا العشر وفي قلوبنا وضمائرنا. تُقسم الخطايا الفعلية بناءً على شدتها إلى نوعين: بعض الخطايا اليومية قد تكون صغيرة وتُسمى عادة “الخطايا العرضية”، مثل الخطيئة التي تُرتكب دون قصد، بينما قد يكون بعضها الآخر أكثر خطورة وتُسمى “الخطايا المميتة” (الكبيرة). لا تؤدي الخطيئة العرضية إلى انفصال كامل عن الله، وبشكل عام لا تتحول إلى خطيئة مميتة مدمرة للإنسانية (Kreeft 2001). للخطيئة المميتة ثلاثة شروط، وعندما تجتمع كل الشروط، فإنها تدمر الخير في قلب الإنسان. الخطيئة المميتة هي الخطيئة التي يكون موضوعها ذا أهمية كبيرة لدى الشارع، وأن تُرتكب بعلم كامل ورضا عمدي (John Paul II 1984, 17).
من ناحية أخرى، فإن الخطيئة الأصلية ليست في الحقيقة نوعًا من الخطيئة الفعلية التي ارتكبها آدم وحواء – وهذا سوء فهم شائع – بل هي حالة أو شرط الحرمان من الحياة فوق الطبيعية؛ أي حالة الانفصال عن الله التي ورثناها. بعبارة أخرى، الخطيئة الأصلية هي الطبيعة الإنسانية الساقطة التي ورثناها بسبب خطيئة أبوينا الأولين، أي العصيان من خلال الكبرياء (Kreeft 2001, 119-120). إن الوجود في مثل هذه الحالة أو الوضع لا يعني أنني شخصيًا قد انتهكت القوانين الإلهية، سواء بخطيئة عرضية أو بخطيئة مميتة، بل يعني أن البشرية جمعاء، كجسد واحد، متورطة في خطيئة آدم، وأن حياة جميع البشر قد تأثرت بالخطيئة الشخصية لآدم وحواء.
أراد الله أن يمنحنا مصيرًا فوق طبيعي، وهو أن نراه في الجنة وننال هذه النعمة. لم يكن هذا على الإطلاق بسببنا، بل بسبب خير الله المحض. لذلك، وعد بهذا لآدم كـ”أب” للأسرة البشرية ولجميع أبنائه، بشرط أن يظل آدم وفيًا. ومع ذلك، فشل آدم في هذا العهد، ونتيجة لذلك، حُرم هو وأبناؤه من هذا المصير فوق الطبيعي ومن موهبة النعمة. يُطلق على هذا الحرمان من النعمة اسم “الخطيئة الأصلية”، وقد جلب للطبيعة البشرية الضعف والنقص، ونتيجة لذلك، أصبح الإنسان عرضة للجهل والألم وسلطة الموت، وميالاً إلى الخطيئة (يُطلق على هذا الميل “الشهوة”) (Ratzinger and others 2000, 105).
أن نرث الخطيئة الأصلية لا يعني أن الله يخلق أرواح البشر خاطئة أو مذنبة. على الأقل في اللاهوت الكاثوليكي، لا يعني هذا أن الطبيعة البشرية قد فسدت تمامًا بسبب الخطيئة الأصلية؛ لأن هدف خلق الله هو النتائج الطيبة والخيّرة. ومع ذلك، “عادةً” لا يمكن بث الروح في نسل آدم دون أن تتأثر بالخطيئة الأصلية؛ لأننا شئنا أم أبينا، قد مُنع البشر بإرادة الله من العيش في الجنة، وفقدوا كل تلك المواهب والنعم المجانية التي كانوا سيتمتعون بها لو لم يسقط آدم.
كانت مواجهة أوغسطينوس للبيلاجيانية في القرن الخامس، والإصلاح البروتستانتي في القرن السادس عشر، عاملين رئيسين أثّرا على تفسير الكنيسة لعقيدة الخطيئة الأصلية. فقد أبرز بيلاجيوس وأتباعه من ناحية قوة الإرادة البشرية، وادعوا أن الإنسان يمكنه بقوة إرادته الحرة الطبيعية، ودون مساعدة ضرورية من نعمة الله، أن يعيش حياة أخلاقية صالحة، وبالتالي فإن خطيئة آدم لم تلحق أي ضرر بالإنسان. وفي معارضته لبيلاجيوس، ذكر أوغسطينوس أن إرسال الله للمسيح (ع) لإنقاذ البشرية جمعاء يوضح أن الجميع يجب أن يكونوا بطريقة ما تحت سلطة الخطيئة، وبالتالي يحتاجون إلى المعمودية (O’Collins 2003, 187). من ناحية أخرى، كان أوائل المصلحين البروتستانت يعتقدون أن الخطيئة الأصلية تُورث من قبل كل فرد مع ميل إلى الشر لا يمكن التغلب عليه (Ratzinger and others 2000, 102-103). بعبارة أخرى، علّم المصلحون البروتستانت، على عكس المعتقد الكاثوليكي الذي صاغه أوغسطينوس، أن خطيئة آدم لم تلحق الضرر بالبشرية فحسب، بل أفسدتها تمامًا.
٢-٣. الخطيئة الأصلية في تجارب حياتنا اليومية
وفقًا للرؤية المسيحية، يشارك جميع البشر في خطيئة آدم، كما يؤكد بولس: “بمعصية إنسان واحد جُعل الكثيرون -أي جميع البشر- خطاة” (رومية ٥: ١٩)، ثم انتقلت آثار هذه الخطيئة إلى جميع البشر. بالنسبة لجميع البشر، أدى التأثر بالخطيئة الأصلية إلى حالة يختبر فيها كل منهم آثار الخطيئة الأصلية في حياته. على سبيل المثال، تؤكد تجاربنا الإنسانية اليومية، سواء الشخصية أو العامة، حقيقة أننا ميالون جدًا إلى الشر، وكأننا أكثر استعدادًا لاختيار الخطأ بدلاً مما هو صواب. وهذا يشير بقوة إلى الحرمان من البر والخير الأصليين، وهو الأثر المهم للخطيئة الأصلية في حياتنا. بعبارة أخرى، الإنسان الذي أصيب في جوهره بالخطيئة الأصلية، كلما وجد نفسه في موقع اتخاذ القرار باستخدام حريته وإرادته، يقع في الخطأ والميل إلى الشر (Ratzinger and others 2000, 426).
نتيجة للخطيئة الأصلية، ضعفت الطبيعة البشرية في قدراتها، ولم تستطع مقاومة إغراء فعل الخطأ من أجل المصالح الشخصية أو المتعة واللذة الزائلة. أصبحت الطبيعة البشرية عرضة للجهل والألم وسلطة الموت والميل إلى الخطيئة. لو لم تكن الخطيئة الأصلية موجودة، لكانت البشرية في مأمن من كل هذا البؤس. على الرغم من أن المسيحيين يعتقدون أنه بعد السقوط، انتقلت الخطيئة الأصلية إلى الجنس البشري، فمن المهم التأكيد على أن الخطيئة الأصلية لا تجعل كل إنسان خاطئًا بشكل فعلي وشخصي. والسبب في تسمية الخطيئة الأصلية بـ “الخطيئة” هو مجرد التشابه؛ إنها خطيئة تعاقدية وليست مُرتكبة، حالة وليست فعلاً (Ratzinger and others 2000, 102, 105).
٤. عقيدة الخطيئة في المسيحية كمصدر إلهام لأيوب
في النهاية، للإجابة على سؤال “في المعتقد المسيحي، من أي شيء أنقذ عمل يسوع الخلاصي الإنسان بالضبط؟”، يجب القول: لم يكن المسيح منقذًا للإنسان من آثار الخطيئة الأصلية فحسب، بل منقذًا له من جميع آثار الخطايا، وعمله الخلاصي يحرر الإنسان بشكل عام من عبودية الخطيئة، وليس مقتصرًا على مجموعة معينة من الناس أو طيف معين من الخطايا (رومية ٦: ١٦-١٨؛ أفسس ١: ١٧؛ العبرانيين ٩: ١١-١٢؛ رؤيا ٥: ٩-١٠). ولكن هذا لا يعني أن آلام المسيح وفديته وحدها تؤدي إلى نجاة الإنسان وخلاصه، بل بالإضافة إلى عمل المسيح الخلاصي، هناك حاجة إلى استجابة إيمانية من جانب الناس. يمكن أن تشمل هذه الاستجابة الندم على الخطيئة والتوبة. تشير الكنيسة إلى أن إرادة الله للبشرية ليست سوى سعادتنا ومشاركتنا في حياته الإلهية، مع بهجة ولذة لا يمكن تصورها. عندما يفهم الناس مدى عظمة محبة الله ورحمته، ومدى رغبته في سعادتنا وسرورنا، لن يكون هناك شيء أسوأ من الخطيئة بلا توبة، فهذه الخطيئة هي الشيء الوحيد الذي يفصلنا عن ذلك المصير الصالح (Kreeft, 2001, 124).
بناءً على ذلك، عندما يذكر أيوب أن الخلاص في التشيع يجب أن يُفهم في إطار الشفاعة (Ayoub 1978, 1)، فإنه يدرك أن الشفاعة تتم من أجل الشخص المذنب وبهدف إنقاذه من عقاب ذنوبه. ونظرًا لعدم وجود إيمان بالخطيئة الأصلية في الإسلام، فمن الطبيعي أن تتم الشفاعة فيما يتعلق بالتعريف الإسلامي للخطيئة. أما مسألة ما إذا كانت الشفاعة في الإسلام تشمل جميع الذنوب، أو ما إذا كان جميع الأفراد يمكنهم الاستفادة من الشفاعة، فهي محل بحث ودراسة في موضعها، وفي هذا البحث، يتم التركيز فقط على الجانب الملهم لعقيدة الخطيئة المسيحية على نظرية أيوب.
يقسم أيوب في البداية العلاقة بين الخطيئة والخلاص في الإسلام إلى شكلين. القسم الأول، من خلال تلك الأعمال التي يقوم بها الناس مقابل خطاياهم، والتي تتمثل في التوبة، والكفارة، والعبادة، وتقسيم أموالهم مع الفقراء لتعويض خطئهم (Ayoub 2007). يتعامل هذا النوع من الخلاص والنجاة مع المفهوم الإسلامي لكفارة الذنب، الذي يجب أن يقوم به الشخص نفسه. النوع الآخر، الذي بنى أيوب نظريته عليه، هو الشفاعة. وهو يعتقد أن نهج الشيعة تجاه الخلاص، أي الخلاص من خلال الشفاعة، قريب من وجهة النظر المسيحية. ويصرح في هذا السياق بأن قرب وجهة نظر الشيعة من المسيحية ربما يرجع إلى أن كليهما يقبل بوجود وسيط بين الإنسان والله، أي شخص له وجود ومكانة في تاريخ البشرية يلعب دورًا حاسمًا في الخطة الإلهية للخلق والوحي والخلاص (Ayoub 2007, 1199).
٤. مصائب المسيح (ع) وخطة الله لخلاص البشر
كما هو واضح من عنوان نظرية أيوب، فإن تحمل آلام ومصائب المسيح (ع) التي هي خلاصية، يلعب الدور الرئيس في الإلهام المسيحي لأفكار أيوب. لكن دراسة وجهة نظر المسيحية تجاه مكانة الألم في عمل المسيح (ع) الخلاصي هي مسألة تحتاج إلى مزيد من البحث، خاصة مسألة ما إذا كان هذا الغفران والنجاة يتم فقط مقابل آلام ومصائب المسيح (ع) أم أن هناك أسبابًا أخرى. السؤال الأساسي هنا هو: هل يعتقد المسيحيون أن عمل المسيح (ع) الخلاصي فعال فقط بسبب تحمله للآلام وصلبه؟ من إجابة المسيحيين على هذا السؤال، يبدو أن السبب في ذلك هو شيء أكثر من تحمل الألم. فبناءً على وجهة نظر المسيحية، فإن عمل المسيح (ع) الخلاصي فعال أساسًا بسبب شخصيته لدى المسيحيين. أي أن المسيح بالنسبة لهم ليس مجرد إنسان أو حتى نبي، بل يدعون أنه شخصية إلهية، وبالتالي فإن قدرته على الخلاص تعود في الحقيقة إلى هويته. في هذه الرؤية، المسيح (ع) هو الوحيد الذي يمكنه تحقيق العدالة الإلهية، لأنه لا يوجد إنسان مذنب يحتاج هو نفسه إلى الفداء والتحرير يمكنه أن يدفع ثمن خلاص البشرية (Kreeft 2001, 123).
في المعتقد المسيحي، لا يمكن حصر عمل المسيح (ع) الخلاصي في صلبه وموته فقط، بل كل فعل في حياته منذ لحظة الحبل به حتى قيامته وصعوده إلى السماء ساهم في خلاص الإنسان. ومع ذلك، يمكن نسبته بشكل خاص إلى ذلك الموت المؤلم، لأنه في خطة الله، شكل ذلك الألم والموت الفظيع العنصر الأساسي للعمل الخلاصي، وجميع الأمور المهمة الأخرى تدور حوله. لذلك، يقدم المسيح (ع) نفسه السمة الرئيسية لحياته على الأرض على النحو التالي: “جاء ليبذل نفسه فدية (أو منقذًا) عن كثيرين” (متى ٢٠: ٢٨؛ مرقس ١٠: ٤٥).
من الجدير بالذكر أن الله لم يعاقب المسيح (ع) بدلاً من البشر المجرمين والمذنبين، بل قبل تضحية المسيح (ع) الطوعية نيابة عن جميع البشر الذين كانوا بحاجة إلى غفران الله. لذلك، ترتبط قوة المسيح (ع) الخلاصية بشكل أساسي بهويته الكهنوتية. الكاهن، بشكل أساسي بالمعنى اليهودي، هو الشخص الذي يقدم تضحية لله. كان كهنة الكتاب المقدس اليهودي يضحون بالحيوانات، ومع ذلك، كان لرئيس الكهنة امتياز فريد بالدخول مرة واحدة في السنة في “يوم كيبور” (يوم الكفارة) إلى المكان المقدس والداخلي للهيكل في أورشليم ليقدم البخور ويرش دم الحيوان المضحى به ليكفر ويغطي عن خطاياه وخطايا شعب إسرائيل. لا يمكن لدم الحيوانات أن يزيل الخطايا، لذلك فإن يسوع هو الكاهن والذبيحة في آن واحد. في الحقيقة، المسيح (ع) هو الكاهن الذي يقدم نفسه مرة واحدة وإلى الأبد، والآن ككاهن يأخذ الذبيحة أمام الله، الذبيحة التي تجعل الله يغفر لنا. هذا هو اللاهوت الذي يكمن وراء مفهوم الشفاعة في اللاهوت المسيحي.
١-٤. الألم النيابي
الألم النيابي يعني المعاناة نيابة عن الآخرين ولمصلحتهم. يقدم اللاهوت المسيحي يسوع كمتألم بديل في خطة الله لخلاص البشرية. تتبع هذه الرؤية اللاهوتي المبكر أوريجانوس الذي يفسر موت المسيح (ع) كعمل بديل أو تضحية تعويضية (Kelly 1968, 186). يعتقد المسيحيون أن شخصًا يمكنه أن يتألم نيابة عن آخر، وبالتالي فإن المسيح (ع) تألم من أجلنا وكفّر عن خطايانا ونيابة عنا. فيما يتعلق بألم المسيح النيابي، يعلن الكتاب المقدس أن المسيح (ع) كان الراعي الصالح الذي بذل نفسه عن خرافه (يوحنا ١٠: ١١)، وأنه جاء ليبذل نفسه فدية (أو كفارة) عن كثيرين (مرقس ١٠: ٤٥)، وأن دمه سيُسفك لمغفرة خطايا كثيرين (متى ٢٦: ٢٨).
تشرح عقيدة الألم النيابي في المسيحية كيف تألم يسوع نيابة عن جميع البشر ولمصلحتهم من أجل موهبة الخلاص. يبرز بطرس قيمة الشخص الذي تألم من أجل البشرية، أي قيمة دم المسيح (ع)، بشكل كبير ويكتب: “عالمين أنكم افتديتم لا بأشياء تفنى، بفضة أو ذهب… بل بدم كريم، كما من حمل بلا عيب ولا دنس، دم المسيح” (١ بطرس ١: ١٨-١٩). من ناحية أخرى، يؤكد بولس على نتائج ألم المسيح (ع) النيابي كمصالحة مع الله ويكتب: “صالحنا مع الله بموت ابنه” (رومية ٥: ١٠). لذلك، يلعب ألم يسوع النيابي دورًا مهمًا في الإيمان المسيحي، كما يذكر بولس: “أحيا في إيمان ابن الله، الذي أحبني وأسلم نفسه لأجلي” (غلاطية ٢: ٢٠).
على الرغم من أن نتائج الخلاص التي يجلبها ألم المسيح (ع) النيابي قادرة على أن تشمل البشرية جمعاء، إلا أن أولئك الذين يقبلونها كهدية إلهية هم فقط من سيتم فداؤهم وتحريرهم بواسطته. تذكر الكنيسة أن هناك ثلاثة شروط يجب على الجميع القيام بها لينالوا الخلاص: التوبة، والإيمان، والعيش الصالح. في هذا السياق، يجب على كل إنسان أن يتوب عن الخطيئة ويرفضها، ويؤمن بالمسيح (ع)، ويقبل مغفرة الله ونجاته كموهبة مجانية، ثم يبدأ حياة جديدة مصحوبة بالصلاح ومساعدة الآخرين. يتوافق كل من هذه الشروط الثلاثة للخلاص مع فضيلة لاهوتية. أولاً، تتعلق التوبة بطلب المغفرة من الله، وبالتالي تشمل المفهوم اللاهوتي لـ”الرجاء”، أي الرجاء في المسيح. ثانيًا، يشمل مفهوم الاعتقاد “الإيمان” بالمسيح، والذي يدل على قبول موهبة الغفران والمغفرة من خلال الإيمان بالله وطاعة شريعته. أخيرًا، تتعلق الإحسان بمحبة المسيح ومحبة الآخر (Kreeft 2001, 130).
وفقًا للرؤية المسيحية، فإن يسوع هو العابد الحقيقي الوحيد الذي يرفع الناس معه ليشاركوا في علاقته بالآب، وبالتالي فإن للناس حظًا في المشاركة في عبادته الخالصة. هذه الرؤية، أي مفهوم العبادة بالمشاركة في المسيح (ع)، مع المسيح (ع)، ومن خلال المسيح (ع) (Rathe 2014, 127)، تتوافق من بعض الجوانب مع نهج الشيعة تجاه شهادة الإمام الحسين (ع). يمثل الإمام الحسين (ع) في هذا السياق الفدية الإلهية، وشهادته، التي لها قدرة خلاصية، تمنح البشرية إمكانية الخلاص والنجاة. إذن، يمكن للمجتمع أن يتقرب إلى الله ويتصالح معه من خلال الإمام الحسين (ع) وبالسيرة والنموذج الذي تركه لنا. يعبر الشيعة أيضًا عن مفهوم ألم الإمام الحسين (ع) وجميع أهل البيت (ع) النيابي بخدمات نيابية مختلفة في اتباع الإمام الحسين (ع)، بما في ذلك في مراسم العزاء والصلاة ومساعدة الآخرين. يعتقد علم الكلام الشيعي أن الإمام الحسين (ع) وسائر الأئمة الأطهار (ع) لم يضحوا بأنفسهم من أجل المجتمع الشيعي والإسلام فحسب، بل من أجل البشرية جمعاء. ونتيجة لذلك، فإن أولئك الذين يشاركون بفعالية في هذا الألم النيابي للإمام الحسين (ع) سيحققون الخلاص والنجاة من خلال قواه الخلاصية (Clohessy 2018, 159).
٥. خاتمة
بالإضافة إلى وجود أوجه تشابه ذات مغزى بين حياة ورسالة المسيح والإمام الحسين، والتي قد تشجع الكثيرين على إجراء دراسة مقارنة بين هاتين الشخصيتين العظيمتين، فإن نظرية “الألم الخلاصي في الإسلام” التي طرحها محمود أيوب، تمتلك في ثلاثة مجالات أساسية قابلية للتأثر بعقيدة الخلاص المسيحية. في المجال الأول، وهو المصطلح، فإن تعريف أيوب للخلاص ليس وفيًا تمامًا للفهم اليهودي-المسيحي لهذا المصطلح، وقد سعى من خلال تقديم تعريف عام إلى تجنب الإشكالات المحتملة. أما المجال الثاني، وهو وظيفة هذه النظرية، فيشترك في نقاط جوهرية مع أسس المسيحية، فكما أن المسيح ينجي الإنسان من عبودية الخطيئة، فإن الشفاعة تمد يد العون للمذنبين لإنقاذهم من عقاب الذنوب. ونتيجة لذلك، ورغم اختلاف رؤى الإسلام والمسيحية حول تقسيم الذنوب، فإن الخلاص في كليهما يحدث من الذنب. وأخيرًا، فإن المجال الثالث، الذي يتناول دور تحمل الآلام في الخلاص، كان أيضًا أحد المصادر الرئيسة لإلهام أيوب. في هذا الصدد، يجب القول إنه على الرغم من أن تحمل الألم وحده لا يمكن أن يؤدي إلى الخلاص، إلا أن تحمل الآلام والمصائب من قبل المسيح (ع) والإمام الحسين (ع) كان مصدر إلهام أساسي لأيوب في نظريته عن “الألم الخلاصي في الإسلام”.
المصادر
- The Holy Bible
- New Testament: Gospel of John (Jn.), Gospel of Matthew (Mt.), Gospel of Mark (Mk.), Acts of the Apostles (Acts), Pauline Epistles: Epistle to the Romans (Rm.), Epistle to the Ephesians (Eph.), Epistle to the Colossians (Col.), First Epistle to Timothy (1 Tim.), Epistle to the Hebrews (Heb.), Book of Revelation (Rev.)
- Old Testament: Book of Exodus (Ex.), Book of Leviticus (Lev.), Book of Numbers (Nm.), Book of Judges (Judg.), Psalms (Ps.), Book of Jeremiah (Jer.), Book of Hosea (Hos.), Book of Micah (Mic.)
- Ayoub, Mahmoud. 1976. “Towards an Islamic Christology: An Image of Jesus in Early Shi’i Muslim Literature”. The Muslim World, LXVI (3).
- Ayoub, Mahmoud. 1978. Redemptive Suffering in Islam: A Study of the Devotional Aspects of in Twelver Shi’ism. The Hague in the Netherlands: Mouton Publishers.
- Ayoub, Mahmoud. 2007. A Muslim View of Christianity: Essays on Dialogue. Edited by Irfan A. Omar. New York: Orbis Books.
- Baker. 2017. “The New Pagans and the Church. A 1958 Lecture by Joseph Ratzinger (Pope Benedict XVI).” Homiletic and Pastoral Review, 30th January.
- Botterweck, Johannes G. & Ringgren Helmer (Eds.). 1975. Theological Dictionary of the Old Testament. USA: William B. Eerdmans Publishing Co.
- Clohessy, Christopher. 2018. Fatima, Daughter of Muhammad. New Jersey: Gorgias Press.
- Georgios I. Mantzaridis. 1997. The Deification of Man. New York: St Vladimir’s Seminary Press.
- John Paul II. 1984. Salvifici Doloris.
- Kelly, J. N. D. 1968. Early Christian Doctrines. London: Adam & Charles Black.
- Kreeft, Peter. 2001. Catholic Christianity: A Complete Catechism of Catholic Beliefs Based on the Catechism of the Catholic Church. San Francisco: Ignatius Press.
- O’Collins, Gerald, & Mario Farrugia. 2003. Catholicism: The Story of Catholic Christianity. Oxford: Oxford University Press.
- Powell, Mark Allen (ed.). n.d. HarperCollins Bible Dictionary, 3RD Edition. New York: HarperOne.
- Rathe, Alan. 2014. Evangelicals, Worship and Participation. New York: Ashgate Publishing Company.
- Ratzinger, Joseph, & others. 2000. Catechism of the Catholic Church. Rome: Libreria Editrice Vaticana.
- Vanden Berg, Mary. 2007. “Redemptive Suffering: Christ’s Alone.” Scottish Journal of Theology, 4.