الملخص: أدت الكوارث الإنسانية الناجمة عن الحرب العالمية الثانية، وتجربة المذابح الجماعية لليهود التي حدثت بعد عصر سيادة العقل التنويري والقيم التي تشكلت منه، إلى العديد من التساؤلات الوجودية والفلسفية، مما أدى إلى تشكيل خطاب الشر في التقليد الفلسفي واللاهوتي الغربي. في هذا السياق، شكك الفلاسفة الملحدون في عقلانية الإيمان التقليدي بالله ومنظوره لمسألة الشر. كما ظهرت تيارات معادية للثيوديسيا، وصفت أي محاولة لتبرير الشرور بأنها مخزية وغير أخلاقية. في هذه الخلفية، لجأ علماء اللاهوت اليهود والمسيحيون وفلاسفة الدين المؤمنون إلى إعادة قراءة تقاليدهم الدينية وتقديم إجابات أكثر مرونة فيما يتعلق بمسألة الشر. أما في العالم الإسلامي، فلم يُظهر المفكرون المسلمون اهتمامًا كبيرًا بهذه الإعادة للقراءة. توضح هذه المقالة المختصرة، من خلال استعراض الكتب المكتوبة باللغة الإنجليزية في مجال الإسلام ومسألة الشر في الفترة المعاصرة، أن هذه الأعمال القليلة غالبًا ما تكرر نفس الإجابات الكلاسيكية والتقليدية، أو تعتبر خطاب الشر انشغالًا غربيًا أو غريبًا. لذلك، يبدو أن اللاهوت الإسلامي لا يزال بحاجة إلى معالجة أكثر جدية للجانب الوجودي والإنساني للشر وتقديم إجابات عملية له.
مقدمة
بعد الحرب العالمية الثانية، وفي أعقاب الفظائع الإنسانية التي نشأت عنها، والدمار الذي خلفته هذه الحرب المدمرة، وتراكم الرماد الأخلاقي والاجتماعي الذي جمعته الحكومات الفاشية لسنوات، اجتاحت موجة من اليأس، والإحباط، والخوف، والرهبة، والتساؤل، والغضب الأجواء في أوروبا، ومن ثم في أمريكا ما بعد الحرب. من ناحية أخرى، كانت تجربة المذابح الجماعية لليهود (الهولوكوست) فظيعة لدرجة تجاوزت حدود الفهم والتفسير، وأدخلت المجتمع في صدمة أخلاقية عميقة. وقد وقعت هذه الأحداث في مجتمع حديث، مع استغلال أساليب العلم التجريبي لتبرير ذلك الفعل الشنيع، أي بتبرير للوصول إلى نقاء عرقي، وبشكل منهجي ولأسباب عنصرية بحتة. حدث ذلك في وقت كان فيه الإنسان الأوروبي يتصور أنه بعد سيادة العقل التنويري وقيمه، ونبذ الدين والخرافات، يمكنه منع أي تعصب أو مذابح. وقد انعكس هذا الجو في الفكر، وخاصة في الفلسفة واللاهوت، وأدى إلى العديد من التساؤلات الوجودية والفلسفية، ونتج عنه في النهاية تشكيل خطاب الشر في التقليد الفلسفي واللاهوتي الغربي.
في هذا الجو، كتب فيلسوف كبير مثل أدورنو في عام ١٩٤٩: “إن كتابة الشعر بعد أوشفيتز تدل على الهمجية”. وفي هذا الجو، ادعى بعض الفلاسفة الملحدين أن عقلانية الإيمان بالله، التي سعت تقليديًا إلى عدم إعطاء الشر أصالة، وتبريره بتقليله أو اعتباره عدمًا أو خيرًا كثيرًا، تعرضت للشك في مواجهة هذا الشر العظيم والكثير وغير القابل للإنكار الذي تم تجربته بشكل جماعي. وإلى جانب هذا التيار الإلحادي ضد عقلانية الإيمان الديني، تشكل تيار معادٍ للثيوديسيا ، وصف أي محاولة لوضع ثيوديسيا (التي هي في الواقع محاولة لتبرير الشر) بأنها مخزية وغير أخلاقية، وذهب إلى حد الادعاء بضرورة محاكمة الله نفسه على وقوع مثل هذه الجرائم والفظائع. وفي هذا السياق، طرحت فكرة “موت الله” من قبل بعض اللاهوتيين المسيحيين.
في خضم هذا الجو الاجتماعي والسياسي، تشكل خطاب الشر، وأصبح هذا الموضوع من أهم القضايا الجادة في فلسفة الدين واللاهوت الحديث في العقود الأخيرة. وبالاستناد إلى مسألة الشر، وُجهت انتقادات أخلاقية حادة إلى خطاب الثيوديسيا من جهة، ومن جهة أخرى، تعرضت عقلانية الإيمان بالله للشك. وفي الوقت نفسه، شكل الشر الذي عانى منه الأفراد بشكل جماعي تحديًا عاطفيًا ووجوديًا كبيرًا للإيمان الشخصي. كانت أبعاد هذه المسألة، سواء من الناحية الفلسفية أو الأخلاقية أو الوجودية، جادة وعميقة وواسعة النطاق لدرجة أن هانز كونغ وصفها بأنها “ملجأ الإلحاد”.
في هذا السياق، سعى علماء اللاهوت اليهود والمسيحيون وفلاسفة الدين المؤمنون، في مواجهة الانتقادات الأخلاقية الحادة الموجهة إلى خطاب الثيوديسيا وحتى الدعاوى الإلحادية حول عدم عقلانية الإيمان بالله في مواجهة الشر، إلى إعادة قراءة تقاليدهم الدينية وتقديم إجابات أكثر مرونة. ولكن للأسف، لم يُظهر المفكرون المسلمون في العالم الإسلامي اهتمامًا كبيرًا بهذا المجال، وفي تلك الحالات القليلة التي أظهروا فيها اهتمامًا بهذا الموضوع، اكتفوا دائمًا، في مواجهة الأشكال الجديدة لمسألة الشر، بتكرار الإجابات الكلاسيكية والتقليدية. إن عدد الأعمال المنشورة في مجال الإسلام ومسألة الشر ضئيل جدًا مقارنة بالكم الهائل من الأعمال الموجودة حول مسألة الشر في الخطاب اليهودي والمسيحي، مما يجعل أي مقارنة ذات معنى مستحيلة. إن الأدبيات الإسلامية حول مسألة الشر باللغة الإنجليزية، وهي اللغة السائدة في خطاب الشر وفلسفة الدين، تقتصر على بضع عشرات من المقالات. أما عدد الكتب المخصصة تحديدًا لهذا الموضوع، فهو أقل من ذلك، ويقتصر على أقل من عشرة أعمال. في هذه المقالة، أعتزم تقديم مراجعة موجزة لهذه الكتب.
٢. الأعمال المنشورة قبل عام ٢٠٠٠ ميلادي
بينما تناولت مئات الكتب وآلاف المقالات باللغة الإنجليزية من قبل فلاسفة الدين أو اللاهوتيين اليهود والمسيحيين مسألة الشر، وشكلت خطابًا جادًا حول هذا الموضوع في العقود القليلة التي تلت الحرب العالمية الثانية، اقتصر الرد الإسلامي على مسألة الشر قبل عام ٢٠٠٠ على ثلاثة كتب فقط.
صدر الكتاب الأول بقلم المستشرق الأمريكي إريك أورميسبي (١٩٨٤) بعنوان “الثيوديسيا في الفكر الإسلامي: المناقشات حول فكرة الغزالي لأفضل العوالم الممكنة” في عام ١٩٨٤. في هذا الكتاب، يقدم أورميسبي نظرية الغزالي عن أفضل العوالم الممكنة، ويحلل المناقشات اللاهوتية التي تشكلت حول هذه الفكرة. بعد حوالي عقد ونصف من نشر هذا الكتاب، ظهر عملان آخران، وكلاهما في عام واحد: أحدهما بمنهج لاهوتي والآخر بمنهج فلسفي، يتناولان الردود الإسلامية التقليدية على مسألة الشر. تناول الكتاب الأول، بعنوان “المعاناة في اللاهوت المعتزلي: مذهب عبد الجبار في المعاناة والعدالة الإلهية” بقلم مارغاريتا تي هيمسكيرك (٢٠٠٠)، مسألة المعاناة في اللاهوت المعتزلي. بينما تناول العمل الثاني، بعنوان “مشكلة الشر: ثيوديسيا ابن سينا” بقلم شمس إناتي (٢٠٠٠)، مكانة الشر في فكر ابن سينا والثيوديسيا التي يمكن صياغتها بناءً على فكره.
٣. الأعمال المنشورة بعد عام ٢٠٠٠ ميلادي
بعد حوالي عقد من صدور الأعمال القليلة الأخيرة في هذا المجال، بدأت المصلحة في مسألة الشر بين المسلمين في الأكاديمية الغربية وباللغة الإنجليزية في التزايد تدريجياً منذ عام ٢٠٠٩، حيث يُنشر كتاب سنويًا حول موضوع الشر في الإسلام منذ عام ٢٠٢٠.
يُعد كتاب “الإسلام ومشكلة معاناة السود” بقلم شيرمان جاكسون (٢٠٠٩) العمل الأول في هذه الموجة الجديدة. ويمكن اعتبار هذا العمل أول كتاب في التقليد الإسلامي يقدم مقاربة فريدة وجديدة تمامًا لمسألة الشر، وهي مقاربة لا يمكن العثور على مثيل لها في التقليد الإسلامي حتى يومنا هذا. يكمن ابتكار جاكسون في هذا العمل في جانبين مهمين: من ناحية، اهتمامه بالجانب الوجودي والنظامي للشر، ومن ناحية أخرى، تركيز جهده النظري ليس فقط على صياغة ثيوديسيا، بل بمقاربة عملية. يتناول جاكسون في هذا العمل قضية بالغة الأهمية، وهي مشكلة معاناة السود كنموذج للشر المنهجي، أي العنصرية، والتي حظيت باهتمام قليل في خطاب الشر بشكل عام. يسعى جاكسون إلى تقديم إجابة ذات اهتمام عملي من قلب اللاهوت الإسلامي النظري لمشكلة الشر المنهجي ، الذي يكون ضحاياه الرئيسيون هم السود في المجتمع الأمريكي. وهكذا، فإن “ثيوديسيا السود” لجاكسون، على الرغم من أسسها النظرية، ذات طبيعة عملية لم يُعثر على مثيل لها في التقليد الإسلامي حتى الآن.
هذا الكتاب هو في الواقع نوع من الرد على ويليام آر جونز (١٩٧٣) في كتابه المثير للجدل “هل الله عنصري أبيض؟”. في هذا الكتاب، ينتقد جونز بشدة اللاهوتيين السود بسبب موقفهم السلبي تجاه معاناة السود. السؤال الرئيسي الذي يطرحه جونز في هذا العمل هو: “هل يمكن أن يكون ذلك الجزء من لاهوت السود القائم على التقليد المسيحي – أي الإيمان بإله خير مطلق يحكم تاريخ البشر – أساسًا لاهوتيًا مناسبًا للمواجهة الفعالة للهياكل الاقتصادية والاجتماعية والسياسية الظالمة؟”.
يزعم جونز أن الإيمان بإله كلي الخير والقدرة لا يخدم المجتمعات المضطهدة، ويدعو اللاهوتيين التحريريين السود إلى تبني نوع جديد من الإيمان بالله. يقترح جونز لاهوتًا إنسانيًا محوريًا، ينكر بموجبه سيطرة الله على تاريخ البشر، ويمنح البشر استقلالية الفاعلية. في هذا الإطار، يرى جونز أن الإنسان وحده مسؤول عن الشر الأخلاقي، ويدعو بذلك السود إلى الثورة ضد الظلم. ويعتقد أنه بناءً على هذا الإيمان الإنساني المحوري، لن يكون العصيان ضد الظلم يعني العصيان ضد الله.
لذلك، فإن كتاب شيرمان جاكسون “الإسلام ومشكلة معاناة السود” هو في الواقع حوار مع جونز وانتقاداته للإيمان التقليدي بالله. ويسعى جاكسون إلى تقديم بديل إسلامي يمكن من خلاله إيجاد حل إيماني مناسب لمعاناة السود. يسمي جاكسون هذا النوع من التنظير حول مسألة الشر “ثيوديسيا السود”، ويصفها بأنها نوع خاص وفريد من الثيوديسيا ، هدفها فقط دراسة مسألة الشر في السياق التاريخي والاجتماعي لمعاناة مجتمع السود الأمريكي.
على الرغم من أن انتقادات جونز موجهة بشكل خاص إلى اللاهوتيين المسيحيين السود، وخاصة أنصار اللاهوت الأسود، فإن جاكسون، بصفته مفكرًا أمريكيًا أسود، يدخل الخطاب من تقليد مختلف ولكنه يؤمن بالله، ويسعى لتقديم إجابة من صميم التقليد الإسلامي. ويعتقد جاكسون أن نقد جونز يمكن أن يوجه إلى أي دين توحيدي يعتبر الله كلي القدرة وكلي الخير. وهكذا، بهدف الرد على التحدي الذي طرحه جونز، يدخل شيرمان جاكسون التقليد اللاهوتي السني الكلاسيكي في نقاش ثيوديسيا السود الحديثة.
بعد عام، صدر كتاب “الثيوديسيا والعدالة في الفكر الإسلامي الحديث: حالة سعيد النورسي” بتحرير إبراهيم أبو ربيع (٢٠١٠). في هذا العمل، يدرس مجموعة واسعة من المفكرين المسلمين، بمن فيهم متخصصون في الدراسات الإسلامية ودراسات الشرق الأوسط والدراسات التركية، لاهوت وفلسفة بديع الزمان سعيد النورسي (١٨٧٧-١٩٦٠)، المفكر واللاهوتي التركي المسلم المعاصر. في هذه المقالات، تُعرض وتُحلل آراء سعيد النورسي المختلفة حول الثيوديسيا والعدالة، ثم تُجرى حوارات مع فلاسفة ولاهوتيين غربيين. على الرغم من أن هدف هذا الكتاب، كما يشير العنوان، هو تقديم نوع من الثيوديسيا بناءً على آراء سعيد النورسي، إلا أن هذا العمل يركز أكثر على فكرة العدالة السياسية والاجتماعية من منظور هذا المفكر المسلم، أكثر من اهتمامه بالشر والألم والثيوديسيا.
بعد خمس سنوات، في عام ٢٠١٥، صدر كتاب “الابتلاء والفتنة في القرآن: ثيوديسيا عرفانية” بقلم نسرين روضاتي (٢٠١٥). في هذا العمل، تستعرض المؤلفة المفهوم القرآني للابتلاءات الإلهية (البلاء والابتلاء والفتنة)، وتقدم تحليلًا يتضمن روايات قرآنية وأحاديث وأدبيات تفسيرية. ثم تستعرض روضاتي النبوة ومراجعة لدور البلاء (الابتلاء) في حياة الأنبياء، وفي النهاية تركز على المنظور العرفاني. تكمن أهمية هذا الكتاب في أنه، في سياق دراسة القضايا الفلسفية واللاهوتية، تُدخل المؤلفة آراء مفكرين شيعة مثل الملا صدرا ومرتضى مطهري في خطاب مشكلة الشر في الإسلام.
في نفس العام، صدر عمل آخر في هذا المجال يتناول مرة أخرى رأي سعيد النورسي في مسألة الشر. هذا الكتاب، الذي صدر بعنوان “رد مسلم على الشر: سعيد النورسي حول الثيوديسيا” بقلم توبانور أوزكان (٢٠١٥)، هو على عكس العمل السابق، دراسة مفردة وليست مجموعة مقالات. كما أنه، على عكس العمل السابق، يركز بشكل أكبر على مفهوم المعاناة والشر، وليس على فكرة العدالة الإلهية والاجتماعية. ويسعى هذا العمل إلى تقديم ثيوديسيا مستنبطة من الفهم القرآني لسعيد النورسي ومركزة على عمله الرئيسي، أي رسائل النور، مع نظرة جزئية إلى خطاب الشر في التقليد المسيحي واليهودي.
بعد ست سنوات، صدر كتاب “اللاهوت الإسلامي ومشكلة الشر” لسفروك ز. تشودري (٢٠٢١). يتناول هذا الكتاب مجالات معروفة ومهمة في خطاب الشر الحديث في الأكاديمية الغربية، ولكنها مهملة إلى حد كبير في التقليد الإسلامي. ومن هذه الموضوعات: العدالة الإلهية والإعاقة، والعدالة الإلهية ومعاناة الحيوانات، والعدالة الإلهية ووجود الجحيم، وغير ذلك. يسعى المؤلف في هذا العمل، بمعرفته الجيدة بخطاب الشر في التقليد المسيحي واليهودي في الغرب، إلى تقديم إجابات متنوعة للتحديات المختلفة المطروحة في خطاب الشر من مختلف التقاليد الفلسفية واللاهوتية الإسلامية. وفي الواقع، تقدم هذه الإجابات، وفقًا للمؤلف، نوعًا من الثيوديسيا التراكمية من صميم التقليد الإسلامي، والتي تتمتع بمرونة أكبر في التعامل مع الأشكال المختلفة لمشكلة الشر.
أحدث دراسة منفردة في موضوع الشر والتقليد الإسلامي هو كتاب “عن الألم والمعاناة: منظور قرآني” لأبلا حسن (٢٠٢٢). يتناول هذا الكتاب مفهوم المعاناة في القرآن، ويسعى إلى تقديم ثيوديسيا مستمدة حصريًا من القرآن. ترفض حسن النظرة الشائعة لقصة آدم في القرآن، والتي تعتقد أنها مستوحاة من عقيدة الخطيئة الأصلية المسيحية أكثر من كونها إسلامية. وتقدم قراءة جديدة لبداية رحلة الإنسان على الأرض بناءً على القرآن، ومن خلال ذلك تصور أنثروبولوجيا لاهوتية جديدة. إن الأنثروبولوجيا المتينة التي يقدمها هذا العمل مبتكرة للغاية في نوعها، ويمكن اعتبارها الخطوات الأولى في الفكر الإسلامي لتقديم إجابة إنسانية وموجودية وعملية لمسألة الشر.
تجدر الإشارة في العملين الأخيرين إلى تأكيد المؤلفين على وجود الشر الأصيل والاعتراف به. والدليل على ذلك هو أنه بين الإجابات المطروحة لمسألة الشر في هذين الكتابين، لم تُطرح الإجابة التقليدية التي تعاني من مشاكل، وهي عدم وجود الشر. ومع ذلك، فإن النقطة التي يغفلها كلا المؤلفين هي أن أي محاولة لتبرير الشر، والتي تعتبر في النهاية الشر وسيلة لتحقيق هدف أسمى، سواء كان هذا الهدف نموًا روحيًا وكمالًا، أو امتحانًا، أو بسبب الإرادة الحرة للبشر، وما إلى ذلك، لا تقبل في التحليل النهائي وجود الشر الأصيل. وذلك لأن الشر الذي يخدم خيرًا أعلى ليس شرًا في التحليل النهائي.
أحدث كتاب في مجال مسألة الشر في التقليد الإسلامي هو مجموعة مقالات بعنوان “من الأمر الإلهي إلى الأمر الإنساني: مفكرون إسلاميون معاصرون حول الشر والمعاناة والجائحة العالمية” بتحرير محمد رستم ومحمد فاروق (٢٠٢٣). هذا الكتاب، الذي يجمع مقالات لمفكرين بارزين في الفلسفة واللاهوت الإسلامي المعاصر، اعتمد على مؤتمر عُقد في عام ٢٠٢٢ في خضم الجائحة العالمية. ما يبشر بالخير في هذا العمل هو اهتمام المؤلفين بموضوعات حديثة ومهمة مثل جائحة كوفيد-١٩ وتغير المناخ. يدعي هذا العمل، كما يقر محررو الكتاب ، أنه بدلًا من التركيز فقط على الأسئلة اللاهوتية التقليدية حول الصفات الإلهية وعلاقة الله بالعالم، يركز اهتمامه على دراسة ضعف الإنسان، ومرونته، وقدراته البشرية في مواجهة المعاناة. بعبارة أخرى، يهدف هذا العمل، من خلال تبني نهج أنثروبولوجي، إلى معالجة الجانب الإنساني والوجودي للشر. لكن ما يثير اليأس، على الرغم من الإيجابية، هو أن هذا العمل في النهاية لا يقدم شيئًا يتجاوز الإجابات التقليدية والميتافيزيقية مثل عدم وجود الشر، والشر النسبي من أجل النمو الشخصي والكمال، والابتلاء والامتحان الإلهي للشر، وما إلى ذلك ، للأسئلة الملحة مثل الجائحة وتغير المناخ والمخاوف الوجودية.
يعكس الفصل الأول من هذا الكتاب، بقلم السيد حسين نصر ، الخط الفكري للعمل بأكمله بشكل جيد:
“إن النظرة الإسلامية لمسألة الشر تختلف اختلافًا كبيرًا عما هو موجود في تيار الفكر الغربي السائد. نادرًا ما يجد المرء بين المسلمين من يبتعد عن الله بسبب وجود الشر في العالم ؛ والقليلون الذين يفعلون ذلك هم في الغالب مسلمون متغربون يعتقدون أنه لكي يصبحوا حداثيين وغربيين تمامًا، يجب أن يعانوا من نفس الآلام في مواجهة العالم التي يعاني منها العديد من الغربيين. لا يلجأ هؤلاء المسلمون إلى المصادر الفكرية والروحية لتقاليدهم لمعالجة هذه المسألة. بينما توجد مناقشات مهمة في هذا المجال في أعمال مفكرين مثل الإمام الغزالي، فخر الدين الرازي، ابن سينا، ابن عربي، وغيرهم. لقد درس هؤلاء المفكرون دائمًا مسألة الشر بناءً على القبول التام لوجود الله وصلاحه. لذلك، لم تؤثر جهودهم لحل مسألة الشر أبدًا على إيمانهم بواقع وجود الله .”
إن كلام نصر، بالإضافة إلى أسلوبه الجدلي وغير العلمي، يتسم بكونه جوهريًا وإيديولوجيًا للغاية، بل إنه بعيد إلى حد كبير عن الواقع الملموس لحياة المسلمين والغربيين. فهل طبيعة الإنسان المسلم تختلف عن طبيعة الإنسان الغربي لكي لا تنهار وتتزعزع عقيدته وإيمانه في مواجهة المعاناة الرهيبة والألم المدمر؟ وهل تتغير الفطرة الإنسانية والأسئلة الوجودية التي تتشابك مع الوضع الإنساني بتغير الموقع الجغرافي أو اعتناق دين معين؟ وفي الوقت نفسه، يبدو كلامه هذا يكشف عن جهل عميق بخطاب الشر، لأنه يختزل مسألة الشر في مجرد ادعاء إلحادي، ولا يتناول الجانب الوجودي للشر والانتقادات الأخلاقية الجادة الموجهة لخطاب الثيوديسيا.
٤. الخلاصة
في ختام هذا الاستعراض الموجز حول مسألة الشر والفكر الإسلامي، يمكن القول إن العالم الإسلامي، للأسف، قدّم مساهمة ضئيلة للغاية في نقاشات فلسفة الدين. فالقليل من المقالات والكتب المكتوبة في هذا المجال، باستثناء بعض الابتكارات القليلة، لم تُظهر اهتمامًا جادًا بهذه المسألة بشكل عام. وحتى في حال وجود اهتمام بهذا الموضوع، فإن غالبية المفكرين المسلمين إما غفلوا عن خطاب الشر الجديد في فلسفة الدين الغربية، أو تجاهلوه عمدًا. في الحالات النادرة جدًا التي حاول فيها الكُتّاب أخذ خطاب الشر على محمل الجد والدخول في حوار مع المفكرين الغربيين، لم تتجاوز جهودهم في تقديم إجابة جديدة لمسألة الشر مجرد تكرار لأسئلة تقليدية تمامًا بإجابة حديثة. وفي حالات أخرى، مثل العمل الأخير الذي تم تقديمه، اعتبر خطاب الشر همًا غربيًا، وتم محو المشكلة من خلال تبني نهج جدلي قائم على ثنائيات “نحن وهم”، “الإسلام المسيحية”، “التقليد الحداثة”، “العالم الإسلامي العالم الغربي”. وهو نهج له مردود علمي ضئيل في مجال مسألة الشر ولن يقدم مساهمة مفيدة في هذا الخطاب الحيوي والنشط.
لقد حان الوقت للمفكرين المسلمين أن يأخذوا هذه المسألة الهامة على محمل الجد، وبعيدًا عن الخطاب الجدلي، السفسطائي، والدفاعي، وبأمانة علمية، أن يحللوا الجوانب المختلفة لهذه المسألة ويقدموا مقاربات وإجابات جديدة للأشكال الجديدة والمتنوعة من هذا السؤال البشري الأكثر وجودية. وهذا يتطلب أن نتذكر مرارًا وتكرارًا أن مسألة الشر ليست مجرد خطاب إلحادي. فهناك فلاسفة مؤمنون وحتى لاهوتيون وجهوا انتقادات أخلاقية وفلسفية مشروعة ومبررة لخطاب الثيوديسيا التقليدي والجهود التقليدية لتبرير الشر. لذلك، تستلزم الإجابات الجديدة اهتمامًا أكبر بالجانب الوجودي والإنساني للشر وتقديم إجابات عملية له. إجابات لا تسعى إلى التنظير فقط لحل مشكلة منطقية، بل تهدف إلى تخفيف المعاناة ومكافحة الشر المنهجي والطبيعي.
المصادر
- Abu-Rabi, Ibrahim M. 2010. Theodicy and Justice in Modern Islamic Thought: The Case of Said Nursi. Aldershot: Ashgate Publishing.
- Adorno, Theodor W. 2015. Prismen: Kulturkritik und Gesellschaf. München: Deutscher Taschenbuch Verlag.
- Chowdhury, Safaruk. 2021. Islamic Theology and the Problem of Evil. Cairo: The American University in Cairo Press.
- Faruque, Muhammad U, & Mohammed Rustom. 2023. From the Divine to the Human: Contemporary Islamic Thinkers on Evil, Suffering, and the Global Pandemic. London and New York: Routledge.
- Hasan, Abla. 2022. On Pain and Suffering: A Qur’anic Perspective, Lanham, Boulder. New York, London: Lexington Books.
- Heemskerk, Margaretha T. 2000. Suffering in Mu’tazilite Theology: ‘Abd al-Jabbar’s Teaching on Pain and Divine Justice. Leiden: Brill.
- Inati, Shams C. 2000. The Problem of Evil: Ibn Sina’s Theodicy. Albany: State University of New York Press.
- Jackson, Sherman A. 2009. Islam and the Problem of Black Suffering. New York: Oxford University Press.
- Jones, William R. 1973. Is God a White Racist? A Preamble to Black Theology. Boston: Beacon Press.
- Nasr, Seyyed Hossein. 2023. “Remarks on Evil, Suffering, and the Global Pandemic”. In From the Divine to the Human: Contemporary Islamic Thinkers on Evil, Suffering, and the Global Pandemic, edited by Muhammad U. Faruque and Mohammed Rustom. New York: Routledge.
- Ormsby, Eric Linn. 1984. Theodicy in Islamic Thought: The Dispute Over Al-Ghazali’s Best of All Possible Worlds. Princeton, New Jersey: Princeton University Press.
- Ozkan, Y. Tubanur. 2015. A Muslim Response to Evil: Said Nursi on Theodicy. New York: Routledge.
- Rouzati, Nasrin. 2015. Trial and Tribulation in the Qur’an: A Mystical Theodicy. Berlin: De Gruyter.
- Altizer, Thomas J. J., & William Hamilton. 1966. Radical Theology and the Death of God. Indianapolis: Bobbs-Merrill.