الملخص
تعد الآيات المتشابهة من جملة محاور الخلاف بين الأخباريين والأصوليين في موضوع حجية القرآن الكريم. فبحسب الأخباريين، فإن ما سوى المحكمات، التي تقتصر على الآيات صريحة الدلالة، تندرج سائر أنواع دلالات الآيات، ومنها الظواهر، في مفهوم المتشابه، أو على الأقل لا ينتفي احتمال ذلك. وبناءً عليه، فإن العمل بالظواهر إما أن يكون عملاً بالمتشابه، وهو ما منعه القرآن الكريم صراحةً، أو أن اندراجها فيه محتمل، فتكون حجيتها مشكوكة. لقد تصدى معظم الأصوليين في مسألة حجية الظواهر لهذا الخلاف وأجابوا عن ادعاءات الأخباريين؛ فمن منظور الأصوليين، عدم صدق المتشابه على الظاهر أمر واضح، ومن ثم، فإن ظواهر القرآن الكريم ليست متشابهة، والعمل بها كالعمل بسائر الظواهر. ومن بين الأصوليين المعاصرين، سعى الشهيد الصدر إلى الرد على الأخباريين بمزيد من التفصيل، والنظر إلى المسألة من زوايا جديدة. فبرأيه، ابتعد الأصوليون في مقام الرد عن المنهج العرفي وأوقعوا أنفسهم في المشقة، كما غفلوا إلى حد ما عن كون التشابه المدّعى في الاستدلال هو تشابه مصداقي. كذلك، فإن الأخباريين، خلافاً لمسلكهم ومنهجهم، قد تخلوا عن التفسير الروائي للآية وسلكوا مسلك الأصوليين في الاستدلال؛ مع أن الآية، بحسب بعض الروايات، بصدد بيان تصنيف الأشخاص في عصر النزول لا تقسيم الآيات. كما أنهم في ادعائهم بأن القرآن غير قابل للفهم لغير المعصوم، قد تأثروا بالتيار الباطني وأهل الغلو.
المقدمة
من الميادين التي برع فيها الشهيد الصدر علم أصول الفقه. وتشهد على ذلك السيرة العلمية التي بين أيدينا اليوم، حيث خلّف ذلك الشهيد عدة آثار علمية قيّمة في هذا الحقل. هذه الآثار، على الرغم من أنها أُنجزت وأُنتجت في فرصة لم تكن مواتية وكافية للبحث والتأليف، سرعان ما حظيت بالقبول والاستقبال في الأوساط التعليمية والبحثية، بوصفها متوناً دراسية وبحثية مرجعية في الحوزات العلمية. فبالإضافة إلى قلمه المقتدر والمسيطر على أدبيات اللغة العربية المعاصرة، والذي يميز جميع آثار الشهيد، فإن الابتكار في المنهج والدقة والعمق في تحليل المسائل من العوامل التي رسخت آثاره وجذبت الباحثين في حقل الدين إليها. ومع أن الشهيد الصدر، اقتضاءً لحاجة العصر، كان يرصد الأسئلة والتطلعات العلمية في مختلف الميادين من الاقتصاد إلى الفلسفة والتاريخ، إلا أن مجاله الأساسي في الدرس والبحث، شأنه شأن سائر الفقهاء، كان حقلي الفقه والأصول الواسعين. وقد سعى جاهداً في حقل علم الأصول على وجه الخصوص إلى تلبية الاحتياجات الدراسية في المستويات المتوسطة، والاحتياجات البحثية في المستويات العليا (الخارج)، بأسلوب عصري ومواكب. ومن أجل ذلك، كتب بقلمه للمستوى المتوسط كتابي “المعالم الجديدة” و”دروس في علم الأصول”. أما لتحليل وتعميق المسائل المتداولة في كراسي نظريات علم الأصول، فقد درّس بحث الخارج في الأصول وفقاً للمباحث المتداولة، ولكن بتبويب وتحليل جديدين.1 وكانت حصيلة هذه الحلقات المباركة ثلاث دورات من تقريرات علم الأصول، وهي متاحة اليوم للباحثين والدارسين في المراكز العلمية والبحثية.2 إن منهج الشهيد في مسألة متشابهات القرآن هو تأمل ونظرة خاصة إلى منهجه وحصيلة بحثه في مواجهة الأخباريين الذين نحّوا، بمنهج تفسيري، حجية الظواهر، بل دلالة جميع آيات القرآن جانباً، واتجهوا في المقابل إلى السنة. فبرأيهم، وجود المتشابهات في القرآن قد سدّ الطريق أمام أي نوع من التمسك والاستناد بالآيات. ونحن الآن لا نعلم حجم التشابه المستخدم في آيات القرآن، ولكننا نعلم إجمالاً أن التشابه قد وجد طريقه إلى الآيات وأن اتباعه ممنوع. من هنا، يجب الرجوع إلى السنة لفهم التكاليف الدينية وتلقيها.
خلفية البحث
لقد بُذلت جهود للتعرف على أفكار الشهيد الصدر في الميادين الكبرى والاستلهام منها، خاصة في مجال الفقه السياسي، ولكن منهجه في التحدي مع الأخباريين في مسألة المتشابهات لم يحلل ويبرز بشكل خاص. هذه النظرة من هذه الزاوية، بالإضافة إلى أنها تُظهر الإطار الاستدلالي ومخرجاته فيما يتعلق بالمسألة قيد البحث بشكل مركز، فإنها تكشف عن جوانب ونماذج من الابتكارات والشمولية في فكره الأصولي حول موضوع معين بشكل عملي وتطبيقي. على أي حال، يتألف هذا المقال من قسمين؛ القسم الأول مخصص لدراسة مفهوم مصطلح “المتشابه”، والقسم الثاني يتناول الآراء حول مسألة المتشابهات في القرآن. وعلى الرغم من أنه في هذا القسم قد تم التطرق إلى آراء الأخباريين وبعض الأصوليين الآخرين، إلا أن محور التحليلات والمخرجات يركز على آراء الشهيد الصدر.
دراسة المفهوم
المتشابه
المتشابه في اللغة مشتق من “شَبَه”، وهو يعني مشابهة ومماثلة شيء لشيء آخر في الكيفية، كاللون والطعم، أو في الأمور المعنوية كالعدل والظلم. ويُستخدم المتشابه بهذا المعنى لكل من معاني الألفاظ والأشياء الخارجية (الأصفهاني، 1412: 443). أما في اصطلاح الأصوليين والفقهاء، فالمتشابه هو صفة للفظ الذي لا يتضح المراد منه: “المتشابه، لفظ لا يفهم مراد المتكلم من ظاهره لعدم شفافيته، ما لم تدل قرينة على المراد منه” (الطبرسي، 1372: 2/ 700؛ وانظر: الطوسي، بلا تا: 2/ 395). كما أن فهم المرحوم الآخوند بأن المتشابه هو نفسه المجمل غير المفهوم يشير أيضاً إلى عدم كون الظاهر مراداً: “الظاهر أن المتشابه هو خصوص المجمل” (الآخوند الخراساني، 1409: 283). بناءً على هذه التعريفات، فإن المتشابه له دلالة إجمالية، والمراد منه غير معلوم. على أي حال، هذه التعريفات ناظرة إلى تقابل هذه الكلمة مع كلمة “المحكم” التي صُرّح بها في القرآن الكريم: ﴿هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ﴾؛ هو الذي أنزل عليك هذا الكتاب [القرآن]. بعض آياته محكمات صريحة وواضحة، هي أساس الكتاب، و[بعضها] الآخر متشابهات قابلة للتأويل (آل عمران: 7).
محور الحوارات والرؤى
وفقًا لبيان الآية، فإن آيات القرآن الكريم قسمان: بعضها محكم وبعضها الآخر متشابه، ولكن المحكمات لها دور “أم الكتاب” ومرجع الفهم. إن النقاش في المتشابهات يتركز على تنقيح مفهوم هذه الكلمة لتحديد نطاقها. من هنا، حيثما يصدق مفهوم المتشابه، يكون التكليف واضحًا، وما هو محور الخلاف بين الأخباريين والأصوليين هو تحديد حدود هذا المصطلح؛ وكما أُشير إليه، فمن وجهة نظر الأخباريين، ما عدا المحكمات، فإن سائر آيات القرآن تكون متشابهة أو محتملة التشابه؛ لا فرق في أن يكون لها ظهور أم تكون مجملة في الأصل (الأنصاري، 1420: 1/ 152). ولكن من وجهة نظر الأصوليين والمفسرين، فإن الآيات التي لها ظهور ليست من مصاديق المتشابه، بل هي من جملة المحكمات (الآخوند الخراساني، 1408: 283؛ السيوطي، 1416: 102). بناءً على ذلك، من وجهة نظر الأصوليين، تنقسم آيات القرآن الكريم من حيث الدلالة إلى ثلاثة أقسام: 1. النص؛ 2. الظاهر؛ 3. المتشابه. المتشابه هو الآيات التي، خلافًا للظاهر والنص، لم يتحدد المراد منها، والباب مفتوح لتفسيرات مختلفة منها. أما من وجهة نظر الأخباريين، فإن المتشابه يشمل الظاهر أيضًا، ومن وجهة نظرهم، فإن آيات القرآن من حيث الدلالة قسمان: نص ومتشابه. النص هو الآيات التي لا يمكن تصور التردد في دلالتها. أما المتشابه، فهو الآيات التي يتردد مدلولها بين عدة معانٍ، وقد لا يكون التردد بالنسبة لتلك المعاني في درجة واحدة، بل قد يكون بعضها أقرب إلى اللفظ وفي حدود الظهور، ولكن هذه الميزة لا تخرجها من حالة التشابه. وكما أُشير، استُخدم المتشابه في القرآن الكريم في مقابل المحكم؛ وبناءً على الاختلافات الموجودة، فإن محكمات ومتشابهات القرآن من حيث الدلالة تعاني من القبض والبسط؛ لأنه من وجهة نظر الأصوليين، تشمل المحكمات الظواهر أيضًا، والألفاظ عمومًا من حيث الدلالة إما محكمة أو متشابهة، ولكن لكل من هذين العنوانين الكليين عناوين جزئية:
اللفظ، إما ظاهر أو نص أو مؤوّل أو مشترك أو مجمل. أما النص والظاهر فيشتركان في وجود ترجيح في مقام الدلالة، إلا أن رجحان النص يمنع احتمال معنى آخر في اللفظ المنصوص عليه، بينما رجحان معنى الظاهر لا يمنع احتمال معنى غيره. ويُعبّر عن هذا القدر المشترك بين النص والظاهر بالمحكم. أما المجمل والمؤول فيشتركان في الدلالة بدون راجح؛ أي يدلان على عدة معانٍ بالتساوي. ويُعبّر عن هذا القدر المشترك بين المجمل والمؤول بالمتشابه؛ لأن عدم فهم المعنى منهما حاصل في كليهما (فخر الرازي، 1420: 7/ 138-139؛ راجع النراقي، 1388: 1/ 195). هذا التقسيم الكلي للمحكم والمتشابه يقبله الأخباريون أيضًا، ولكنهم يعتبرون الظاهر من مصاديق المتشابه، أو على الأقل ليس لديهم دليل لنفي اندراجه تحت هذا العنوان.
أدلة طرفي النزاع
1. الأخباريون
تمسك بعض أنصار عدم حجية ظواهر القرآن، مثل المرحوم السيد الصدر (العاملي)، بأن ظواهر القرآن الكريم يُحتمل دخولها في مفهوم المتشابه؛ لأن هذا العنوان ليس داخلاً في المحكمات قطعاً، وبالطبع لا يمكن الادعاء بشكل قطعي بأنه داخل في مفهوم المتشابه أيضاً، ولكن احتمال اندراجه غير منتفٍ، خاصة وأن مفهوم المتشابه نفسه فيه تشابه، وبتعبير المرحوم الآخوند، فإن مفهوم المتشابه نفسه عند الأخباريين فيه تشابه وإجمال (الآخوند الخراساني، 1409: 282). من هنا، فإن مجرد هذا الاحتمال كافٍ في عدم حجية ظواهر القرآن. بعبارة أخرى، مفهوم المتشابه نفسه من حيث شموله للظواهر فيه إجمال، وعلى الأقل لا ينفي شموله لها: “لعدم حجية الظاهر، يكفي احتمال شمول المتشابه لهذا المفهوم؛ لأن احتمال اندراج مفهوم الظاهر في المتشابه يوجب الشك في حجيته، والشناخت الذي هو مقتضى الأصل في مشكوك الحجية هو عدم جواز العمل به” (الجزائري، 1415: 4/ 293).
بناءً عليه، الظواهر ليست من المحكمات ويحتمل أن تكون من المتشابهات؛ لأن لفظ المتشابه يصلح لأن يُراد به معنيان أو أكثر، وحتى لو كانت بعض تلك المعاني أقرب إلى اللفظ وفي حدود الظهور، فإن هذه النسبة لا تُخرج اللفظ من وضع التشابه ليصبح من المحكمات (الشهيد الصدر، 1417: 4/ 276)، وبالتالي، فإن ظواهر القرآن الكريم ليست حجة؛ لأن: أولاً، مفهوم المتشابه فيه تشابه وإجمال. ثانياً، يُحتمل أن تندرج ظواهر القرآن في مفهوم المتشابه. ثالثاً، مع وجود هذا الاحتمال، تصبح حجية ظواهر القرآن مشكوكة. ونتيجة لذلك، الشك في الحجية مساوٍ للقطع بعدم حجيتها. إذا تم قبول شمول المتشابه للظاهر، فإن عدم الحجية يكون موجهاً بناءً على نص قرآني أيضاً: ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ﴾؛ أما الذين في قلوبهم انحراف، فيتبعون المتشابه منه طلباً للفتنة وطلباً لتأويله حسب أهوائهم، مع أن تأويله لا يعلمه إلا الله والراسخون في العلم (آل عمران: 7). وفقاً لظاهر الآية، فإن آيات القرآن قسمان: محكم ومتشابه، والذين في قلوبهم انحراف يتبعون المتشابه ليؤولوه كما يشاؤون تحقيقاً لمقاصدهم النفسية. وكما يلاحظ، فإن الآية تحمل لهجة ذم تجاه الذين يتبعون المتشابه، ومن هذا المنطلق، فإن اتباعهم مذموم وممنوع. ولكن، هل ظواهر القرآن من المتشابهات؟ إجابة بعض أنصار النظرية الأخبارية على هذا السؤال إيجابية: “مساواة المحكم بالنص القطعي، ولكن شموله للظاهر محل تردد” (الأنصاري، 1420: 1/ 152). بناءً على ذلك، على الرغم من أن مفهوم المتشابه مجمل، فإنه نظراً لأن الظواهر لا تندرج في مفهوم المحكمات، فهي قطعاً أو احتمالاً داخلة في المتشابه، كما أن عدم بيان كميتها يزيد من المشكلة؛ أي، أولاً، ليس معلوماً بدقة ما هو المتشابه، وثانياً، كميته غير معلومة، وثالثاً، ما هو واضح أن تيار التشابه يجري في غالبية آيات القرآن الكريم؛ لأنه على الرغم من استخدام نفس المفردات العربية المتداولة في زمن النزول في القرآن الكريم، إلا أنه تم التصرف في مدلولاتها واستخدامها في معانٍ ومصطلحات خاصة.
2. الأصوليون
اكتفى مشهور الأصوليين في الرد على استدلال الأخباريين بأن، أولاً، صدق مفهوم المتشابه لغةً واصطلاحاً على الظاهر منتفٍ. من هذا المنطلق، مفهوم المتشابه ليس مجملاً بل هو مبين والمراد منه المجمل فقط. بناءً عليه، لا يمكن إدخال الظاهر في المجملات (الأنصاري، 1429: 1/ 154؛ الآخوند الخراساني، 1409: 283). ونتيجة لذلك، فإن ظواهر القرآن حجة كباقي الظواهر، واتباعها ليس مشمولاً بالنهي القرآني. وثانياً، إن أقصى دلالة للمتشابه على الظاهر هي من باب الظهور، وليست نصاً في هذا المعنى؛ أي أن كلمة “متشابه” لها ظهور في الإطلاق بحيث تشمل الظاهر والمجمل معاً، وهذا يستلزم المحال؛ لأن الاستدلال بالآية مبتنٍ على الظهور، ولا يمكن الاستدلال بظهور قرآني ضد ظهور قرآني. بعبارة أخرى، إذا تم هذا الاستدلال، فإنه يؤدي إلى عدم حجية الآية نفسها، ومن المحال أن يدل دليل على عدم حجية نفسه. حاول البعض إثبات أن الاستدلال بالآية لا يستلزم المحال؛ لأنه، أولاً، بقرينة محذور المحال، تكون الآية فاقدة للإطلاق ولا تشمل نفسها. وثانياً، هذه الآية في سياق قضايا عرفية مثلها، ناظرة من البداية إلى الظواهر الأخرى، وهي اصطلاحاً من القضايا الخارجية. التحدي الذي يواجهه هذا الجواب هو الملاك المشترك للظواهر؛ أي صحيح أن الآية لفظاً لا تشمل نفسها، ولكن ملاك التشابه الذي على أساسه نُفيت حجية الظواهر موجود في نفسها، ولا يمكن القول إن الظواهر ليست حجة بسبب التشابه، ولكن هذا اللفظ أو الآية، على الرغم من أن دلالتها مبنية على الظهور وفيها تشابه، صحيحة. وعندما لا يكون نفي الحجية عن غيرها معقولاً بدون نفي حجيتها نفسها بسبب اتحاد الملاك، فإنها تسقط عن الحجية أيضاً؛ لأنه بسبب الملاك الموجود في دلالتها، ليس من المعقول ألا يكون مدلولها حجة، وبدون هذا الملاك [الظهور] ليس لها دلالة. ونتيجة لذلك، [بما أن حجيتها ملازمة لعدم حجية نفسها] فإن حجية سائر الظواهر تبقى بلا مانع (الأصفهاني، 1429: 3/ 175).
رؤى الشهيد الصدر
1-٣. التركيز على المنهج العرفي
من خصائص الشهيد الصدر في حل مسألة المتشابهات تأكيده على طبيعتها العرفية، كي يُستخدم المنهج العرفي لحلها أيضاً. فبرأيه، مشكلة منهج الأصوليين في مواجهة الآية المستدل بها هي المواجهة المنطقية التي زادت من تعقيد القضية. انطلق الأصوليون من نقطة ما إذا كان الكلام منطقياً يمكن أن يكون مصداقاً لنفسه أم لا، والأصعب من ذلك، هل يمكن للآية أن تنقض نفسها أم لا، ثم توجهوا نحو الآية، مع أنهم كانوا يستطيعون التركيز على طبيعتها العرفية وتقديم إجابة أكثر فاعلية بالمنهج المناسب؛ لأن الآية في المقام الأول خطاب قانوني بأسلوب عرفي لردع المسلمين عن اتباع المتشابهات. وصدور هذا الحكم بهذا الأسلوب والسياق يقتضي ألا ينفي وينقض نفسه، وبعبارة أخرى، إن سياق صدور الآية قرينة على أنها بصدد تشريع حكم وتوضيح وضع المتشابهات، لا أنها تريد أن تنفي نفسها، وبالتالي تنقض الغرض. وفي غير هذه الصورة، إذا شملت نفسها، فإن الغرض المتوقع من جعل الحكم لن يؤمّن. بالطبع، مفهوم هذه التوصية ليس إقراراً بتضاد جوهري بين المنهج المنطقي والعرفي، بل قد تكون لهما مخرجات واحدة في بعض الحالات، ولكن في هذه الحالة، لا حاجة لأكثر من المواجهة العرفية مع مفهوم الآية (الشهيد الصدر، 1408: 2/ 222). ويبدو أن استخدام آلية الظهور في صدور هذا الحكم لا يزال مثيراً للجدل ولا يمكنه إنهاء المسألة لصالح الأخباريين؛ لأن صدق عنوان “المتشابه” على الظواهر يعتمد على الظهور، وإذا شُكك في حجية الظهورات بسبب التشابه، فإن حجية ظهور الآية نفسها تصبح محل تردد وتسقط عن حيز الاستدلال. إذن، إذا لم تشمل الآية نفسها من الناحية العرفية والدلالية، ولكن استخدام آلية يُفترض أن تُبطل بها يكون متناقضاً، ونتيجة لذلك، كما نُقل عن المرحوم الأصفهاني، بسقوط الآية عن حيز الاستدلال، يصبح العمل بظواهر القرآن بلا مانع (الأصفهاني، 1429: 3/ 175)، ومن هنا لا يمكن مقارنة الاستدلال بالآية بـ “قضية خبر اليوناني”؛3 لأن مشكلة خبر اليوناني تكمن في شموله لنفسه، ولكن مشكلة الاستدلال بالآية تكمن في استخدام الظهور والتعليل فيه، والذي يعمّ نفسه أيضاً.
2-٣. منع استغلال المتشابهات
بإذعان الشهيد الصدر، لم يمنع القرآن الكريم العمل بالمتشابهات مطلقاً، بل عرّف استغلالها بأنه منهج “أهل الزيغ”؛ فبرأيه، الدقة في متن الآية تُظهر أن المتشابهات قابلة للاستخدام بالارتباط مع المحكمات، والمشكلة تبدأ وتظهر عندما تُؤوّل هذه المجموعة من الآيات بشكل منفصل عن المحكمات وفي سياق أهداف مثيرة للفتنة (الصدر، 1408: 4/ 280). وقد فصّل بعض المفسرين قبل الشهيد الصدر هذه النقطة أيضاً؛ فمن وجهة نظرهم، تمنع الآية استغلال المتشابهات والتعامل الانتقائي معها، لا استخدامها مطلقاً. بناءً على ذلك، من وجهة نظر مفسرين آخرين أيضاً، فإن المتشابهات بالارتباط مع المحكمات قابلة للفهم، واختيارها فقط في سياق مقاصد مثيرة للفتنة هو ما يعتبره القرآن انحرافاً عن الحق ويمنعه. وقد اعتبر بعض المفسرين، لتعزيز مدعاهم، عبارة “الراسخون في العلم” خياراً مقابلاً لـ “الذين في قلوبهم زيغ”، وبالطبع يمكن أن يكون شأن نزول الآية شاهداً واضحاً على هذا المدعى. فبحسب التقارير، نزلت الآية في يهود نجران الذين تمسكوا بالآيات المتشابهة في شأن عيسى عليه السلام (فخر الرازي، 1420: 137/7؛ الطباطبائي، 1417: 19/3). إذا كان مفهوم هذه التحليلات يصدق على المتشابه بالظاهر، فلن يكون الرد على الأخباريين بهذه البساطة، وستكون الظواهر وحدها وبدون الرجوع إلى المحكمات فاقدة للحجية. وبالطبع، أولاً، ليس هذا هو مقصود الأصوليين من حجية ظواهر الكتاب؛ وثانياً، ليس معلوماً أي المحكمات يجب أن نفسر بها المتشابهات في دائرة الأحكام؛ وثالثاً، ذيل الآية “وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ” يؤكد قدرة المتشابهات على التأويل، وهذا يدل على أن دلالة المتشابهات غير مطمئنة وغير ثابتة.
3-٣. التشابه المصداقي
بإذعان الشهيد الصدر، ركّز الأصوليون في دفاعهم عن حجية ظواهر القرآن على عدم التشابه المفهومي للظواهر، وهذا صحيح بالطبع، والظاهر ليس من المتشابهات أبداً؛ لأنه في التشابه، كما يُستفاد من عنوانه، يجب أن تكون المعاني المحتملة في اللفظ متشابهة ليؤدي إلى الإجمال، ولكن معنى الظاهر مع غير الظاهر ليس متساوياً من هذه الجهة ليكون هناك تشابه. أما في المسألة قيد البحث، فالمقصود بالتشابه في القرآن أساساً ليس التشابه المفهومي الذي يجعل بعض آيات القرآن غير واضحة للسامعين، بل هو التشابه في المصداق الذي يصعب تطبيقه على المعاني الخارجية؛ مثلاً، كل من له إلمام باللغة العربية لا يتردد في الدلالة اللفظية للآيات، ولكن بعض الآيات تبيّن مصاديق غير معروفة لبعض السامعين والمطلعين على لغة القرآن؛ أي مع كونها ظاهرة في معنى، فإن ذلك المعنى ليس مأنوساً ومألوفاً؛ مثل استقرار الله على العرش، والنظر إلى الله يوم القيامة، ومجيء الله وما شابه ذلك. بناءً عليه، القرآن الذي هو نور وبيان وتبيان وهداية لا يمكن أن يكون فيه تشابه من حيث المفهوم. مستندات الشهيد الصدر لإثبات اختصاص التشابه في المصداق هي: أولاً، هوية القرآن الهادية التي عُبّر عنها بالنور، وثانياً، القرائن المندرجة في الآية: 1) اتباع المتشابه في الآية “فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ…” مذموم، ومن الواضح إذا كان المتشابه مرادفاً للمجمل في المفهوم، فلا معنى لاتباعه؛ فالأخذ بمعنى لفظي ليس له ظهور في معنى واحد ويحتمل عدة معانٍ ليس اتباعاً لذلك اللفظ، بل هو عمل بلا دليل. يكتسب الاتباع معنى عندما يكون للفظ ظهور في معنى ما، وعندما يكون اللفظ مجملاً ومبهماً، لا يمكن أن يكون العمل مستنداً إلى مدلوله. 2) المراد من التأويل في الآية، كما أشير، هو تطبيق وإرجاع (من “أَوْل”) المعنى الظاهري للآية إلى الذهنية أو الميل أو السليقة الشخصية، وهذه العملية لا تتحقق بالنسبة للفظ المجمل؛ فالتأويل، أي إرجاع مدلول الآية إلى مصاديق مرغوبة، لا يمكن أن يكون قابلاً للتأويل ما لم يكن للفظ ظهور في معنى. بناءً عليه، تقسيم الآية ناظر إلى المحكم والمتشابه في المصداق، ويطلب من المكلفين ألا يطبقوا الآيات التي ليس لديهم ذهنية ومعرفة بمصاديقها وفقاً للميل والسليقة، على الرغم من أن اللفظ ليس خالياً من الظهور. نعم، إذا كان المراد من التشابه التشابه المفهومي، فإن الآية تنهى مباشرة عن تأويله، ومعنى تأويل المتشابه في المفهوم هو الحمل على خلاف الظاهر؛ لأنه طالما لا يوجد ظهور، فلا معنى للاتباع والتأويل (الشهيد الصدر، 1408: 4/ 382).
4-٣. معيار تفسير المتشابهات
كيف يمكن تفسير الآيات المتشابهة بمساعدة الآيات المحكمة؟ طبقاً لظاهر الآية، يجب تفسير المتشابهات بمساعدة المحكمات، ولكن أي آيات من المحكمات وكم عدد المتشابهات؟ الإجابة على هذا السؤال أصعب من الإجابة على السؤال الأول، ولكن البعض قال بشكل عام إن المحكمات تتعلق بالأصول القرآنية المسلم بها (الطباطبائي، 1417: 3/ 23)، وما يتعلق بالفروع في العقائد والأحكام سيكون من جملة المتشابهات. بناءً عليه، تفسير فروع الأحكام والعقائد في ضوء الأصول هو نفسه إرجاع المتشابهات إلى المحكمات، ومن هنا، ليس الأمر أن نفسر المتشابه بمساعدة أي نص ومحكم. النقطة التي تحتاج إلى تأمل هنا هي تواتر التشابه في آيات الأحكام، والتي يتصورها العلامة الطباطبائي على النحو التالي: لقد وجد التشابه طريقه إلى آيات القرآن الكريم من حيث أن السنن الاجتماعية والأحكام الفرعية شُرّعت بما يتناسب مع مصالح حياة الإنسان المتغيرة. تشريع الأحكام المرتبطة بهذه الوقائع أوجب الناسخ والمنسوخ في الآيات. من جهة أخرى، نزلت آيات القرآن بشكل تدريجي.
5-٣. حمل المطلق على المقيد
إذا أُصر على أن الآية 7 من آل عمران تشمل ظواهر القرآن أيضاً وأنها من المتشابهات، فإن حجية هذه الظواهر لا تصل إلى طريق مسدود، بل بناءً على نسبة الآية إلى الروايات، يُستخدم قاعدة حمل المطلق على المقيد؛ لأن المفروض أن الآية تشمل المتشابه أيضاً. بناءً على ذلك، للآية عموم يشمل المجمل والظاهر معاً، ولكن في بعض الروايات، أُمر بالعمل بالكتاب، وبما أن العمل بالمجملات لا معنى له، فالمقصود منها هو الآيات ظاهرة الدلالة فقط. بالطبع، هذه الروايات تُصنف في ثلاثة مواضيع: أولاً) وجوب التمسك بالقرآن؛ مثل: “قد تواتر بين العامة والخاصة عن النبي ﷺ أنه قال: إني تارك فيكم الثقلين ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا – كتاب الله وعترتي أهل بيتي – وإنهما لن يفترقا حتى يردا علي الحوض” (الحر العاملي، 1409: 33/27). ثانياً) عدم مشروعية الشروط المخالفة للكتاب في المعاملات؛ مثل: عن عبد الله بن سنان عن أبي عبد الله (ع) قال سمعته يقول: “من اشترط شرطاً مخالفاً لكتاب الله – فلا يجوز له ولا يجوز على الذي اشترط عليه، والمسلمون عند شروطهم مما وافق كتاب الله عز وجل” (نفسه: 18/ 16). ثالثاً) تمييز صحة وسقم الروايات المتعارضة على أساس الكتاب؛ مثل: عن أيوب بن الحر قال سمعت أبا عبد الله (ع) يقول: “كل شيء مردود إلى الكتاب والسنة، وكل حديث لا يوافق كتاب الله فهو زخرف” (نفسه: 27/ 110). على الرغم من تنوع مواضيع هذه الروايات من الناحية الجزئية، فإن محور دلالتها بشكل كلي هو وجوب العمل بظاهر آيات القرآن واتباع دلالتها العرفية؛ لأن الروايات المستدل بها جميعها إما لها إطلاق لفظي، ومن هذه الجهة تشمل الدلالات بالظهور؛ أي أن مراد الروايات من الأخذ بالكتاب هو مجموع ألفاظ القرآن الكريم التي تدل عرفاً على معنى، ولم تُقيّد بحيث يُرجع فقط إلى الدلالات المستفادة من الآيات الصريحة.
6-٣. التفسير الجدلي للآية
كانت جميع الحوارات في الأقسام السابقة مبنية على أن المتشابه عرفاً واصطلاحاً لا يشمل الظواهر، أو إذا شملها فقد خُصص بالروايات. بناءً على ذلك، عنوان المتشابه في آية آل عمران لا يشمل الظواهر أيضاً، ولكن هذا العنوان، أي التفسير الجدلي للآية أو الاستدلال الجدلي، يفتح نافذة مختلفة، حيث بغض النظر عن مدلول المتشابه في اللغة والاصطلاح أو التفاسير الموجودة، يجب تفسير الآية وفقاً لرأي الأخباريين أنفسهم، أي التفسير الروائي، على الرغم من أننا لا نقبله. وفقاً لهذا المنهج، يجب بالطبع التوجه إلى مصادر الحديث التي يقبل الأخباريون اعتبارها بشكل كامل، بل إنهم يضعون الآيات جانباً بسببها. بناءً على ذلك، يكتسب الاهتمام بالتفسير الروائي للآية مع الملاحظات التالية أهمية: الأخباريون لا يقبلون العمل بظواهر الآيات مطلقاً؛ من بين مصادر الروايات، يقبلون الكتب الأربعة بشكل خاص؛ تفسير الآية التي يستند إليها الأخباريون مروي في الكافي. إذن، على الأقل لتفسير الآية التي منع الأخباريون بسببها العمل بالظواهر، يجب الرجوع إلى تفسيرها في مصدر معتبر مثل الكافي؛ نص الرواية التي تفسر الآية هو كالتالي: عن أبي عبد الله (ع) في قوله تعالى ﴿هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ﴾ قال: أمير المؤمنين (ع) والأئمة ﴿وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ﴾ قال: فلان وفلان ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ﴾ أصحابه وأهل ولايتهم ﴿فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ﴾ أمير المؤمنين (ع) والأئمة (ع) (الكليني، 1429: 2/ 369). وكما يلاحظ، فقد فُسرت أم الكتاب بأمير المؤمنين والأئمة (ع)، والمتشابهات بأشخاص معلومي الحال وأنصارهم وأتباعهم. بناءً على ذلك، لا علاقة للآية بظواهر ودلالات الآيات لتقسيمها إلى محكم ومتشابه، بل المقصود منها هو تصنيف الأفراد إلى محكم ومتشابه. وبالطبع، في رواية أخرى، فُسرت المتشابهات بالمنسوخات.
7-٣. المنهج الروائي للمسألة
لا حاجة إلى التفصيل لتكرار الروايات التي استند إليها الأخباريون ورد الشهيد الصدر بتفاصيلها، بل يكفي أن نشير إلى أن الأخباريين تمسكوا بهذه المجموعات الثلاث من الروايات لسد طريق أي رجوع إلى القرآن الكريم لغير المعصوم بشكل كامل: أولاً) روايات دالة على انحصار فهم القرآن الكريم في أهل البيت (ع)؛ ثانياً) روايات دالة على عدم جواز استقلال تفسير القرآن الكريم؛ ثالثاً) روايات مانعة من التفسير بالرأي. هذا التصنيف للروايات يظهر أيضاً جوهر ادعاءات الأخباريين، فبتعبير الشيخ الأنصاري، هم لا يخالفون حجية الظهور، بل يعتقدون أن للقرآن مخاطباً خاصاً، وهو يعاني من نوع من التشابه الشامل. من هنا، فإن أي عملية يُشتم فيها رائحة فهم وتفسير للقرآن تُعتبر مرفوضة وغير معتبرة: “خلاف الأخباريين مع الأصوليين حول اعتبار ظواهر الكتاب ليس في إفادة مطلب يُراد منها، بل هو في خطابات القرآن الكريم التي لا يُراد منها ما يظهر منها، بل بضميمة تفسير أهل الذكر يُفهم المراد منها، أو أنها ليست من الظواهر أصلاً؛ لاحتمال أن تكون تلك المحكمات نفسها من المتشابهات [في القرآن لم تُفصل الآيات المتشابهة والمحكمة عن بعضها]” (الأنصاري، 1428: 1/ 154). أما الإجابات التي قدمها الشهيد الصدر على هذه الادعاءات والاستدلال بالروايات المذكورة، فقد تكررت في مصادر أصولية أخرى مع بعض الفروقات غير الهامة، وخلاصتها أن ادعاء انحصار الفهم يتناقض مع سيرة النبي الأكرم (ص) وأهل البيت (ع) أنفسهم. كيف يمكن تصديق أن فهم القرآن حصري، ولكن السيرة مشحونة بنماذج من إرجاع أهل البيت واستدلالهم بالقرآن الكريم؟ ثانياً، عملية العمل بالظواهر ليست عملية تفسير ليُبحث في استقلالها وضمها. وثالثاً، العمل بالظواهر ليس تفسيراً، فضلاً عن أن يكون تفسيراً بالرأي، بل هو رجوع إلى المستوى الدلالي للألفاظ في إطار الآلية المقبولة في عرف التفاهم والتخاطب.
8-٣. الباطنية في فكر الأخباريين
تكوّن الأخبارية ثم نموها في تاريخ التشيع من الأسئلة الأساسية التي يجب الإجابة عليها في مكانها الخاص، ومن المؤسف أنها أُهملت. ولكن المنهج الذي اتخذه الشهيد الصدر في تحليل الروايات التي استندوا إليها يمكن أن يكون أحد الإجابات على هذا السؤال. على الرغم من أنه، ظاهرياً، صنف الروايات المانعة من التمسك بظواهر القرآن كمعظم الأصوليين وأجاب عليها بمنهجهم، إلا أنه خلال هذه المداولات أشار إلى نقطة أساسية وهي أن ميل الأخباريين إلى هذه السلسلة من الروايات وإسكات الروايات التي يستند إليها الأصوليون ليس بسبب قوة اعتبارها أو صراحة دلالتها أو قرائن خارجية، بل هو نمو التأويلية والباطنية كتيار اجتماعي. لقد كان نهج هذا التيار هو إبراز الأفكار الباطنية التي أدت لاحقاً إلى الغلو ومقاطعة القرآن الكريم. ولإثبات هذا الادعاء، يكفي أن ندرس النمط الشخصي لرواة المنع من العمل بظواهر القرآن. في هذه السلسلة، يوجد رواة مثل سعيد بن طريف وجابر الجعفي وأمثالهم. ولكن في المقابل، لدينا رواة مشهورون بالوثاقة والفقاهة والأمانة، وخاصة بدورهم البارز في نشر وتعميم معارف أهل البيت (ع)؛ لم يروِ أي منهم مثل هذه الروايات: من يبحث في أحوال أصحاب الأئمة (ع) يجد أنه كان هناك منهجان بينهم: أ) منهج الشريعة: في هذا المنهج، كانت تُعطى أهمية لظاهر الشريعة، وكان يمثله أمثال زرارة ومحمد بن مسلم. ب) منهج الباطنية: في هذا المنهج، كان يُسعى إلى تأويل ظاهر الشريعة وتحويل مفاهيمه إلى مفاهيم غير قابلة للإدراك؛ وقد نشأ الغلو من هذا المنهج، وأُوّل القرآن إلى معانٍ باطنية؛ مثلاً، روى أشخاص مثل سعد بن طريف، الذي هو في سند هذه الروايات، أن “الفحشاء والمنكر رجل”. كذلك، وفقاً لرواية جابر بن يزيد الجعفي، أعطاه الإمام الباقر (ع) كتاباً وقال: هذا خاص بك، وأعطاه كتاباً آخر وقال: هذا للناس ويمكنك أن تروي منه الحديث. كما أنه يروي أنه حفظ ألف حديث من الإمام ولكن لم يُسمح له بنقلها إلا بعد زوال بني أمية. الهدف من نشر مثل هذه الروايات هو انحراف الناس عن ظاهر الشرع إلى معانٍ باطنية غامضة. بناءً عليه، المحور المشترك في روايات هذه الفئة من الرواة هو تغيير رأي الناس من ظاهر الشرع إلى باطن غامض، ولهذا السبب لم يُرَ أي موقف تجاه ظواهر القرآن من أمثال زرارة ومحمد بن مسلم وصفوان بن يحيى وابن أبي عمير الذين كانوا من فقهاء الأصحاب، مع أنهم كانوا حملة علوم الأئمة (ع) ويفتون من قبلهم في أمور الشريعة. فقط من قبل سعد بن طريف وجابر الجعفي وأمثالهم وصلت إلينا الروايات الرادعة عن العمل بظواهر الكتاب (الصدر، 1417: 361/9).4
الخاتمة
سعى الشهيد الصدر بشكل واسع للرد على ادعاء التشابه في ظواهر القرآن أو احتماله من زوايا مختلفة، ولكن عندما يقلل من شأن رد الأصوليين قبله بوصفه جدلياً، لا يبدو حله في البداية ناجحاً؛ فهو يحلل استدلال الأخباريين بالآية السابعة من آل عمران كقضية كذب الشخص اليوناني، باستخدام المنطق والعرف، ويرى أن المواجهة العرفية مع المسألة كافية. من هذا المنطلق، في أي عرف لا تعتبر مثل هذه القضايا ناقضة لنفسها، وبالتالي، لا يمكن أن يشكل منع الآية من العمل بالمتشابهات تحدياً أساسياً لحجية الظهور. ولكن يبدو أن قياس هذه الحالة على تلك القضية المنطقية المعروفة مع الفارق؛ لأن المسألة ليست فقط ما إذا كانت الآية يمكن أن تشمل نفسها عرفاً أم لا، بل استخدام آلية فيها نفسها تعتبر، من وجهة نظر الأخباريين، فاقدة للاعتبار؛ أي أن الآية بناءً على ظهور فاقد للحجية لا يمكنها أن تشكك في حجية الظهور. بناءً عليه، تمسك الأخباريين بالآية جدلي ولا يمكن أن يكون ذا أهمية، وفي النهاية، الإصرار على الاستدلال بالآية يؤدي إلى نقضها ويترك يد الأخباريين خالية من الدليل. بالإضافة إلى ذلك، نظر الشهيد الصدر إلى المسألة من زوايا أخرى أيضاً؛ هذه الحالات، بالإضافة إلى أهميتها من حيث تناسبها مع فضاء الخطاب العرفي، أثرت الحوار. مثل أن الآية تمنع من الاختيار الانتهازي للآيات المتشابهة وتأويلها في سياق أهداف مثيرة للفتنة، بناءً عليه، الآية لا تمنع من العمل بالمتشابهات بل تبيّن طريقة فهمها التي يجب أن تكون بالارتباط مع المحكمات، ومن هنا، فإن دائرة المتشابهات ليست بعيدة المنال. وكذلك، التشابه المقصود في الآية هو تشابه مصداقي يتعلق بسمو مستوى المعاني ولا علاقة له بالدلالة والمفهوم. بالإضافة إلى كل هذا، في المصادر المقبولة لدى الأخباريين، فُسرت أم الكتاب والمتشابهات بأشخاص معروفين في صدر الإسلام. بغض النظر عما إذا كنا نقبل هذا التفسير أم لا، ليس لدى الأخباريين خيار سوى قبوله، وبناءً على ذلك، لا علاقة لمدلول الآية بكيفية دلالة الآيات.
الهوامش
1. للاطلاع على دور الشهيد الصدر في التبويب المنطقي لمباحث علم الأصول (راجع: ملكيان، فصلنامه نقد ونظر، 1384: 2-53).
2. أنهى الشهيد الصدر، على الرغم من نشاطاته الاجتماعية والسياسية وانشغالاته الفكرية الأخرى، تدريس علم الأصول على مستوى الخارج في وقت مبكر جداً: “بدأ شهيدنا الصدر بتدريس خارج الأصول في سنة 1378 في يوم الثلاثاء 12 ج2 وأنهى الدورة الأولى في يوم الثلاثاء 12 ربيع الثاني 1391 وكانت آخر كلماته في البحث ما يلي: وبهذا انتهى الكلام في هذا التنبيه وبه انتهى الكلام في مبحث التعادل والتراجيح وبه انتهت هذه الدورة من علم الأصول”. (الحائري، مباحث الأصول 1408هـ: 1/ 44). سرعة الشهيد المثالية في تحقيق وتدوين كتب الأصول وبذله الجهد رغم الصعوبات تظهر أنه بالإضافة إلى تبحره في هذا العلم، كان عاشقاً له أيضاً، ولذلك كتب “دروس في علم الأصول”، الذي يعد الآن من الكتب الدراسية في هذا المجال في الحوزات العلمية، بشهادته هو في أقل من 5 أشهر: “هذا آخر ما أردنا تحريره في هذه الحلقة وقد بدأنا بكتابتها في النجف الأشرف في اليوم الرابع عشر من جمادى الأولى 1397 وفرغنا منها بحول الله وتوفيقه في اليوم السابع من جمادى الثانية في نفس السنة [21 يوماً] والحمد لله بعدد علمه وهو ولي التوفيق. (دروس في علم الأصول 1418هـ: 1/ 470) وقد وقع الابتداء بكتابة هذا الجزء من الحلقة الثانية بعد الفراغ من الجزء الأول منها، ووقع الفراغ منه بحول الله تعالى وعونه في اليوم الثالث عشر من شهر ذي القعدة من سنة 1397هـ [4 أشهر و 20 يوماً] فنسأله سبحانه الذي يسر ذلك أن يتقبل هذا بلطفه وينفعنا به يوم لا ينفع مال ولا بنون ويعمر قلوبنا بذكره وحبه والحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على الهداة من خلقه خاتم الأنبياء وأهل بيته الطاهرين.” (دروس في علم الأصول، 1418هـ: 2/ 603).
3. قارن الشهيد الصدر جواب الأصوليين على هذه الآية بالشبهة المعروفة بـ “الجذر الأصم”؛ وقد عبر الشهيد عن هذه الشبهة بخبر إغريقي يوناني ومفادها أنه: إذا قال شخص هو نفسه من اليونان “كل الأخبار التي يرويها أهل اليونان كاذبة”، فإن الإقرار بصدقها وكذبها مشكل؛ لأنه إذا كان صادقاً، فيجب أن يكون كلامه هذا كاذباً أيضاً؛ لأنه هو أيضاً خبر يوناني، وإذا كان كاذباً فيجب أن يكون كلامه هذا صادقاً. هذه الشبهة بالطبع من الشبهات التاريخية واسعة النطاق في علم الكلام والمنطق منذ القدم وكذلك في العصر الحديث كانت محل نقاش، ويبدو أن تحليل الشهيد مبني على التفكيك بين علم الدرجة الثانية وعلم الدرجة الأولى. وهو أن الصدق والكذب في موردها لا معنى له كما أن نسبة الآية إلى نفسها من حيث الشمول لا معنى لها (الشهيد الصدر، بحوث في علم الأصول، 4/ 277). ولأن ماهية هذه الشبهة معقدة جداً وتحتاج إلى شرح وتحليل، فقد صُرف النظر عن طرحها في المتن (للاطلاع على السابقة والحلول، راجع: ميرسليم، دانشنامه جهان إسلام، 1375: 1/ 4536).
4. لقد بُذلت محاولة للاستناد إلى آراء الشهيد الصدر من تقرير المرحوم السيد محمود الشاهرودي، ولكن في هذه الحالة بالذات، فإن النص المتوفر من عبد الساتر يبدو أكثر شفافية وفنية.