الملخص: تسعى اللاهوت المقارن – بوصفه منهجًا جديدًا في اللاهوت – إلى إيجاد مواجهة بناءة مع الأديان واللاهوتيات الأخرى، والتوصل إلى فهم عميق من خلال المقارنة والتطبيق مع الأديان الأخرى. تتطلب استراتيجية الوصول إلى هذا الفهم في اللاهوت المقارن بسترًا ومنهجًا مناسبًا لتحقيق أهداف هذا اللاهوت. تحاول هذه المقالة، بالاعتماد على مبادئ الهرمنيوطيقا الفلسفية لغادامير، دراسة الاستراتيجيات الهرمنيوطيقية لللاهوت المقارن وتطبيقها في هذا اللاهوت. وتشير النتيجة المستخلصة من هذا التحليل إلى أوجه التشابه بين الهرمنيوطيقا الفلسفية لغادامير واللاهوت المقارن، مثل: لا نهائية عملية الفهم، وامتزاج الآفاق، ولعبة الفهم، وفهم الذات من خلال فهم الآخر، وقبول الأحكام المسبقة كجزء لا يتجزأ من عملية الفهم، وأخيرًا إثراء اللاهوت بفهم مستمد من دراسة لاهوت “الآخر”. وبالنظر إلى هذه النتيجة، يمكن تفسير ظاهرة الفهم في اللاهوت المقارن بالاستناد إلى هرمنيوطيقا غادامير، ويمكن ملاحظة توسع وتطور اللاهوت المقارن وإنجازاته بالاعتماد على أدوات هرمنيوطيقا غادامير. يقوم اللاهوت المقارن، بالإضافة إلى قبوله للمعاني الأصيلة والتقليدية للتعاليم والشعائر الدينية، على فهم ديناميكي للتقاليد الدينية ومرونة هرمنيوطيقية تجاه التعاليم الدينية.
١. مقدمة
اللاهوت المقارن هو تخصص ناشئ في اللاهوت المسيحي يهدف إلى إحداث تغيير في المناهج السابقة للتعامل مع تنوع الأديان وتعددها، وإتاحة الفرصة للحوار والتفاعل مع لاهوتيات الأديان الأخرى. ويهدف إلى مواجهة بناءة مع الأديان الأخرى واكتساب فهم أعمق لتقليده الديني من خلال هذه المواجهة. ولتحقيق هذا الهدف، يحتاج اللاهوت المقارن إلى بستر فكري فلسفي واستراتيجي يمكن من خلالهما تحقيق أهدافه البحثية. على عكس الاعتقاد السائد حول عدم إمكانية فهم الأديان الأخرى، خاصة في اللاهوت ما بعد الليبرالي، فإن الشعار الأساسي لللاهوت المقارن هو “الإيمان في طلب الفهم من خلال التعلم من الآخر الديني”، أو بعبارة أخرى “معرفة الذات في ضوء الآخر”. ولذلك، فإن فهم الآخر الديني والوصول إليه هو الركن الأهم في اللاهوت المقارن. ولكن السؤال الذي يواجه اللاهوتيين المقارنين هو: “كيف يمكن، مع الأخذ في الاعتبار تنوع الأديان المختلفة، وبالتالي اللاهوتيات المتعددة، التوصل إلى منهج واستراتيجية تنفيذية متماسكة ومنظمة لللاهوت المقارن؟”.
يمكن القول إن المنهج الهرمنيوطيقي الفلسفي وأفكار غادامير الهرمنيوطيقية يشكلان بسترًا مناسبًا لدفع مشروع اللاهوت المقارن، ويمكن استخدام أفكار الهرمنيوطيقا الفلسفية لغادامير كاستراتيجية لللاهوت المقارن؛ لأن الركن الأهم في اللاهوت المقارن هو الحوار مع لاهوت الآخر ونصوصه المقدسة وتفسيرها وفهمها الصحيح، والهرمنيوطيقا تصور ظروف هذا الحوار والفهم بشكل أفضل. إن الجهد المبذول في الهرمنيوطيقا الفلسفية لتوضيح عملية الفهم وتوضيح أنطولوجيا الفهم قد جعل هذا التخصص محل اهتمام في الدراسات الدينية أيضًا. من ناحية أخرى، توجد أوجه تشابه مفاهيمية ومنهجية بين هرمنيوطيقا غادامير واللاهوت المقارن، والتي يمكن أن تكون مفتاحًا لللاهوتيين المقارنين في التفاعلات اللاهوتية باستخدام مكونات الهرمنيوطيقا الفلسفية لغادامير. ومن ذلك عدم نهاية عملية الفهم، التي يعتبرها كلوني أساسًا لللاهوت المقارن (Clooney 2001, 164)، والاعتراف بوجود الفهم المسبق والأحكام المسبقة في عملية المواجهة والمعرفة. بعبارة أخرى، يمكن صياغة التفاعل اللاهوتي والحقيقي بين الأديان في العصر المعاصر بأفضل شكل ممكن بالهرمنيوطيقا، وخاصة هرمنيوطيقا غادامير (Hedges 2017a).
يهدف هذا البحث إلى دراسة إمكانية تطبيق منهج هرمنيوطيقا غادامير في اللاهوت المقارن. وتكمن حداثة هذا البحث في هذا المجال تحديدًا، حيث لم يتم حتى الآن إجراء بحث مستقل في هذا الصدد، أو بشكل عام فيما يتعلق باستراتيجيات تطبيق اللاهوت المقارن، ولم يتم تناول أدوات الهرمنيوطيقا الفلسفية كبستر لتحقيق اللاهوت المقارن. وبسبب حداثة اللاهوت المقارن الجديد، يعتبر هذا الموضوع فرعًا جديدًا في اللاهوت المعاصر. يجب الإشارة إلى أن المقصود من تطبيق منهج الهرمنيوطيقا الفلسفية لغادامير ليس قبول جميع متطلبات الهرمنيوطيقا الفلسفية وقبول مبادئها المعرفية، بل هو إيجاد استراتيجية لتحقيق اللاهوت المقارن. يتحقق الفهم الحقيقي في اللاهوت المقارن عندما يصل اللاهوتي في عملية شبه حدسية إلى إدراك المسائل اللاهوتية وتفسير النص المقدس فيما يتعلق بلاهوت الدين الآخر. لا يمكن حصر اللاهوت المقارن في منهج أو استراتيجية معينة، وحصر المنهج هو أحد أخطر الأضرار في هذا المشروع البحثي.
٢. هرمنيوطيقا اللاهوت المقارن
ما يُفهم من أعمال اللاهوتيين المقارنين هو الميل إلى استخدام الهرمنيوطيقا الفلسفية لإرساء أساس لتطبيق اللاهوت المقارن. في إطار هذا الخطاب، يمكن اعتبار اللاهوت المقارن محاولة لبناء جسر هرمنيوطيقي يتيح الفرصة للتفاعل بين الهوية و”الآخر” (Laksana 2010). يمكن للهرمنيوطيقا الفلسفية أن تُظهر كيف يمكن نظريًا تبرير أساليب المشاركة بين الثقافات في اللاهوت المقارن. إن اللاهوت المقارن هو محاولة لفهم التراث الديني للأديان الأخرى من خلال التواصل الفعال والبناء مع مفاهيمها ونصوصها ولاهوتياتها. إن الفهم المتبادل والإبداعي وإثراء المفاهيم اللاهوتية بحد ذاته عملية هرمنيوطيقية.
يمكن للمنهج الهرمنيوطيقي أن يساعد في الحوار بين الأديان، خاصة ما طرحه فرانسيس كلوني. بالطبع، في اللاهوت المقارن لا يقتصر الأمر على الهرمنيوطيقا الفلسفية فحسب، بل يتم استخدام أفكار فلسفية أخرى مثل الفلسفة التحليلية لفيتغنشتاين. ومع ذلك، قد تظل مثل هذه الهرمنيوطيقا الفلسفية على مستوى تجريدي فقط ولا تجد طريقها إلى التطبيق العملي. ومع الأخذ في الاعتبار هذه النقطة، يمكن تقديم أساليب عملية تستند إلى الهرمنيوطيقا في اللاهوت المقارن. يسمي هيدجز (Hedges 2017b) هذه الأساليب “تطبيق العدسات الهرمنيوطيقية”. ويقصد بذلك أن الأفكار الهرمنيوطيقية تخرج من حالتها التجريدية وتجد تطبيقًا عمليًا.
يقترح هيدجز عددًا من هذه “العدسات” التي تأتي من مصادر مختلفة، ولكنها تتجذر بشكل أساسي في الفكر المسيحي، وهي: التحول المزدوج، والضيافة، أو استضافة الغريب. ويشير أيضًا إلى أن المسيحية تاريخيًا ليست تقليدًا نقيًا ومتجانسًا، وقد استفادت دائمًا من الأديان الأخرى. ولذلك، فإن المسيحية بطبيعتها ذات طابع بين الأديان (Hedges 2017). يعتبر هيدجز هرمنيوطيقا غادامير بسترًا فلسفيًا لعملية التفسير المتبادل للأديان (Hedges 2016).
يعتقد ديفيد تريسي (Tracy 2010) أيضًا أن هرمنيوطيقا غادامير لا تزال النموذج الأكثر إقناعًا للهرمنيوطيقا الفلسفية، على الرغم من أنها تحتاج إلى إصلاحات وتطوير وطرح قضايا جديدة لتطبيقها في اللاهوت المقارن والحوار بين الأديان. ويقترح أن يتفاعل اللاهوتي المقارن مع منهجين معاصرين لتفسير التراث الديني: هرمنيوطيقا الاستعادة وهرمنيوطيقا الشك؛ لأنه لا يوجد تفسير معصوم ولا تقليد غامض ولا مفسر خالٍ من التعلق بالتاريخ. ينتقد مويارت، وهو لاهوتي مقارن آخر، كلوني لعدم دخوله في مناقشات نظرية ومنهجية في اللاهوت المقارن، ويقترح، في إطار منهجية اللاهوت المقارن ولتعويض هذا النقص، هرمنيوطيقا بول ريكور. ويعتقد أن هناك العديد من أوجه التشابه بين الافتراضات الهرمنيوطيقية لللاهوت المقارن وهرمنيوطيقا ريكور النصية (Moyaert 2011, 171).
ويرى كورنيل أيضًا أن المنهج الهرمنيوطيقي هو حل إبداعي لتوسيع حدود اللاهوت المقارن. ووفقًا لتعبيره، في التعلم من دين آخر، قد يتبنى اللاهوتي المقارن رموزًا دينية أو مذاهب أو أساليب معينة من التفسير بهدف إثراء الفهم الديني. وقد يواجه ذلك صحة منهج اللاهوت المقارن باتهامات مثل “الانتقائية”؛ لأن عناصر من التقاليد التي تبدو غير متوافقة يتم دمجها معًا. ويقترح حلاً لهذه المشكلة استخدام الهرمنيوطيقا، وخاصة هرمنيوطيقا ريكور، في اللاهوت المقارن (Cornille 2020, 81).
مع الأخذ في الاعتبار هرمنيوطيقا غادامير، سيتم في هذا المقال تناول استراتيجية هرمنيوطيقا غادامير في اللاهوت المقارن، وسيتم ذكر مكوناتها الرئيسية لتحقيق هذا الهدف. يجب الاعتراف بأن تأثير غادامير في مجال الثقافة ومقولات العلوم الإنسانية يتجاوز بكثير تأثير غيره من علماء الهرمنيوطيقا المعاصرين. وعلى الرغم من أنه، مثل هايدغر، لديه نظرة فلسفية للهرمنيوطيقا ونظرة غير ذاتية للفهم، إلا أنه يسعى إلى استخدام النظرة الوجودية كأداة للوصول إلى المعرفة. ومن هنا، تجاوز غادامير التحليلات المجردة البحتة لهايدغر حول وجود “الدازين” (Dasein)، وبذل جهدًا كبيرًا لدفع الهرمنيوطيقا الفلسفية إلى مجال التطبيق وتوضيح تأثيرات وجهة نظره في الفهم. وكان اهتمامه الرئيسي هو تحليل مشكلة الفهم ونقد المنهج.
إن تأثير هرمنيوطيقا غادامير ونظرياته، مثل “امتزاج الآفاق”، و”لعبة الفهم”، و”الدائرة الهرمنيوطيقية”، و”الطابع الجدلي للحقيقة”، في العلوم الإنسانية وفي البيئة المتعددة الثقافات، يدل على اهتمام غادامير بمسألة الفهم في العلوم الإنسانية. يعتقد غادامير أن محدودية الوعي البشري تقتضي عدم قدرته على تجاوز ظروفه التاريخية وتقاليده، وتحويل التقليد والتاريخ إلى موضوع له. إن العلوم الإنسانية ليست سوى فهم للتقليد. ووفقًا له، فإن “الوضع الهرمنيوطيقي” يتضمن عنصرًا يظهر في أي تجربة بشرية، بما في ذلك تجربة مواجهة التقليد وتفسيره (معین زاده ١٣٩٧، ٨). ولهذا السبب، تم الاستفادة من هرمنيوطيقا غادامير في بعض مجالات العلوم الإنسانية.
مع الأوصاف التي ذكرت حول أهمية تناول هرمنيوطيقا اللاهوت المقارن، سيتم فيما يلي الإشارة إلى أهم عناصر هرمنيوطيقا غادامير وتحليلها الاستراتيجي في اللاهوت المقارن.
١–٢. فهم الآخر كحوار وفهم للذات
يعتبر غادامير الفهم حدثًا خارجًا عن إرادة الإنسان ورغبته. فمن وجهة نظره، الفهم نتاج عوامل فاعلة خارجة عن عقل الإنسان وإرادته. في هذه العملية، يحكم منطق جدلي يحدث بين المفسر والنص، وبالمثل بين اللاهوتي ولاهوت “الآخر”. يتم وصف مقولة الفهم في الهرمنيوطيقا على النحو التالي: الفهم هو ما ينشأ في ذهن وتفكير المفسر، وفهم كل مفسر يتأثر بثقافة المجتمع، والتربية، وعوامل أخرى تشكل وعي المفسر بشكل لا شعوري، وتحيط بحدود تفكيره كالسور. إن عملية الفهم ليست قابلة للتحكم أو التوحيد، بحيث يمكن توقع فهم واحد من جميع الأفراد. باختصار، بعدد قراء النص، تتعدد وتتنوع أشكال الفهم (غادامير ٢٠٠٤، ٤٣).
تتداخل عوامل متعددة في عملية اكتساب الفهم، مثل العنصر التاريخي للإنسان أو القيود اللغوية. ولكن النقطة المهمة هنا هي أن جميع هذه القيود في عملية الفهم لا تُعد خطرًا جوهريًا على تحقيق الفهم، بل هي عوامل وظروف توفر إمكانية الفهم. آلية الفهم في هرمنيوطيقا غادامير هي حوار فلسفي ومعرفي، وللحوار افتراض ومبدأ معرفي: “الحقيقة الموزعة”. إن منهج غادامير للحقيقة جدلي أو حواري، لا منهجي. هذا الافتراض والحوار القائم عليه هو أفضل قالب وبستر لتحقيق اللاهوت المقارن.
في اللاهوت المقارن، ينخرط اللاهوتي بتواضع معرفي وقبول الافتراض بأن فهمًا جديدًا وغير متوقع قد ينتظره في سياق المواجهة ، في اللاهوت المقارن والحوار اللاهوتي. ووفقًا لغادامير، فإن الحقيقة ليست شيئًا يُكتسب بتفوق وتدبير الفاهم ؛ بل هي أمر يتجلى لنا في حدث الفهم، وهذا التجلي يعتمد أكثر على الحوار والانفتاح على الفهم منه على اعتماد المنهج. في حدث الفهم، يجب السماح للحقيقة بالظهور، وهذا يتحقق فقط من خلال عملية حوار مشتركة. بعبارة أخرى، تتجلى الحقيقة في بيئة مشتركة وحوار بين ذاتي.
بما أن الفهم، كالحرمنيوطيقا، هو المقولة المحورية والمركزية في اللاهوت المقارن، فيجب البحث عن بستر لتقنين الفهم في هذا اللاهوت. يمكن الادعاء بأن اللاهوت المقارن مبني على أسس معرفية ومناهج هرمنيوطيقية مختلفة. وتتضمن هذه الهرمنيوطيقا عنصرين معياريًا ووصفيًا أو تاريخيًا، وتتضمن تفاعلاً مستمرًا بين وجهات نظر مختلفة: وجهة نظر الفرد الشخصية، ووجهة نظر التراث الديني الخاص بالفرد، ووجهة نظر تراث “الآخر”. ووفقًا لكورنيل، فإن السمة البارزة لللاهوت المقارن هي الميل إلى فهم الأديان الأخرى بلغتهم الخاصة مع الاعتراف بالالتزام بمعاييرهم الدينية (Cornille 2020). وهذا الموضوع هو مصدر التحدي الهرمنيوطيقي لللاهوت المقارن.
النقطة الهامة جداً في الهرمنيوطيقا هي أن كل فهم هو فهم للذات. هذا التعبير في الهرمنيوطيقا الفلسفية هو نفس الشعار الأساسي لللاهوت المقارن (Steinsholt & Traasdahl 2001, 81) ؛ فالفهم الذي يُكتسب من الآخرين في تقاليدهم الدينية هو انعكاس للذات في مرآة الآخرين. لفهم الآخر، ليس من الضروري ترك عالم المرء وأفقه، بل تبدأ عملية الفهم بفهم البستر الهرمنيوطيقي بالانتقال من لاهوت الذات نحو لاهوت “الآخر”. وتستمر هذه الحركة المتبادلة بين اللاهوتين بالتناوب.
٢–٢. الدائرة الهرمونيطيقية وعملية فهم اللاهوت المقارن
تُعدّ الدائرة الهرمنيوطيقية، التي تناولها شلايرماخر وديلتاي وغادامير وغيرهم في الهرمنيوطيقا، مسألة تتعلق بعملية الفهم. في حركة الدائرة الصاعدة، تضع الدائرة موضوع الفهم ضمن كل أوسع، وتُتيح فهم الموضوع من خلال الاهتمام بذلك الكل. في حركة الدائرة الهابطة، تعود الدائرة إلى موضوع الفهم، وتُتيح فهم ذلك الكل بناءً على فهم الأجزاء. المبدأ الأساسي للفهم والمعرفة هو إيجاد روح الكل في الأجزاء، وفهم الأجزاء من خلال الكل. المبدأ الأول هو منهج المعرفة التحليلي، والمبدأ الثاني هو منهج المعرفة التوليفي (Ast 1989, 43).
يعتقد غادامير أن الدائرة الهرمنيوطيقية ليست دائرة مفرغة، ولا يجب اختزالها إلى دائرة مفرغة (غادامير ٢٠٠٤، ٢٦٨). في رأي غادامير، الدائرة هي عملية جدلية بين أفقين، حوار يجعل أفق القارئ وأفق النص يواجهان بعضهما البعض. نقطة البداية للفهم هي أفق القارئ الذي يتناول النص بأحكامه المسبقة، ومع كل مرحلة من مراحل الدائرة يكتسب فهمًا جديدًا للنص. النقطة المهمة في الدائرة الهرمنيوطيقية هي التزامن بين هاتين المرحلتين، أو بعبارة أخرى، التكامل في العملية. وهذا يعني أن هذين الجزئين لا ينفصلان ليعملا على التوالي في عملية الفهم. لذلك، يعملان بالتناغم والتوازن في الدائرة. النقطة المهمة التالية في الدائرة هي عدم اكتمال كل جزء من الدائرة، بحيث تتكرر هذه الدائرة حتى تكتمل عملية الفهم وتصل إلى نتيجة مقبولة. ومع ذلك، فإن كلا المنهجين يتحققان ببعضهما البعض وبالتزامن. تمامًا كما لا يمكن تصور الكل بدون الأجزاء كأعضاء له، لا يمكن تصور الأجزاء أيضًا بدون الكل كالمجال الذي تعيش فيه الأجزاء. لذلك، لا يتقدم أحدهما على الآخر ؛ لأن كليهما يشترط الآخر بشكل متبادل ويشكلان حياة متناغمة (Ast 1989, 43).
بهذا التعبير، يمكن اعتبار الدائرة قاعدة منهجية يمكن من خلالها، بالإضافة إلى وصف عملية الفهم، التحكم فيها وإدارتها (مسعودي ١٣٨٦). تتدخل الدائرة في عملية الفهم المنهجية المقارنة بشكل مباشر. وفقًا لتعريف كلوني، تبدأ عملية اللاهوت المقارن بالتركيز على عقيدة من الدين الأصلي، وتنتقل إلى الدين الهدف بهدف فهم أعمق للتقاليد اللاهوتية الأصلية، وتُجري تأملاتها ، وفي النهاية تعود إلى الدين الأصلي أو تقاليدها اللاهوتية من أجل إعادة التفسير والمراجعة والإنجازات الأخرى لللاهوت المقارن. بعبارة أخرى، إعادة تمثيل تقاليد المرء الدينية من خلال تقاليد دينية أخرى (Clooney 2010). هذه العملية الدائرية تتناسب مع الفهم الهرمنيوطيقي في الدائرة، ويجب أن تتوافر فيها شروط وقواعد الفهم في الدائرة.
في اللاهوت المقارن، تتكامل الدائرة الهرمنيوطيقية في الجدلية بين اللاهوتي والنص المقدس للأديان الأخرى أو بين لاهوتيين في عملية حوار الأديان، بالرجوع إلى ظاهرة الفهم في نظر غادامير. في اللاهوت المقارن، فإن الذهاب والإياب من التقليد الذاتي إلى تقليد الآخر له تأثير متبادل في إثراء فهم التقليد الذاتي وفهم تقليد “الآخر”. إن التفاعل المتبادل بين التقليدين في هذه العملية يسير نحو الأهداف التي يسعى إليها اللاهوت المقارن، أي الفهم الإيماني للتقليد الذاتي وتقليد الآخر، والذي يحدث بالطبع مع الدور البارز للمعرفة المسبقة والأحكام المسبقة.
لتوضيح عملية الدائرة في اللاهوت المقارن بدقة، يجب القول إن اللاهوتي يتجه إلى النص أو لاهوت الآخر بأحكامه المسبقة، وهذه المواجهة الأولية هي عملية ذهاب وإياب، حتى يتم في الخطوة التالية تصحيح الأحكام المسبقة وتنشأ عقلية جديدة لفهم جديد للدين الآخر. في اللاهوت المقارن، الدائرة جدلية تحدث بين الأحكام المسبقة والفهم المسبق لللاهوتي والنص المقدس أو لاهوت الآخر، وفي كل دائرة يتم تصحيح الأحكام المسبقة وتؤدي إلى خلق أفق جديد لللاهوتي. تستمر هذه الدائرة حتى يحدث الانسجام بين أفق اللاهوتي المقارن وأفق النص المقدس الآخر، ويتم تصحيح الأحكام المسبقة في كل مرحلة.
٣–٢. لعبة الفهم وقاعدة لعبة اللاهوت المقارن
من المبادئ المهمة في عملية الفهم في هرمنيوطيقا غادامير هي نظرته الشبيهة باللعب إلى عملية الفهم. يُنظر إلى الأثر على أنه لعبة، والفهم على أنه دخول في اللعبة، حيث تحدث عملية الفهم بالمشاركة الفاعلة فيها. على عكس المناهج السابقة التي كانت تحلل الموضوع، وعلى عكس النظرة الهيغلية التي كانت تمنح الذات مكانة، يعتقد غادامير أنه لا يمكن فصل الذات عن الموضوع واللعبة التي تحكمه (غادامير ٢٠٠٤، ١٠٣). ووفقًا له، يدخل الفاعل المعرفي في عملية الفهم في لعبة لها قواعدها الخاصة، وفي هذه اللعبة، يكون الفاعل المعرفي مغلوبًا على اللعبة وقواعدها. لذلك، ليس للإنسان حرية مستقلة ليفهم أمرًا بناءً على إرادته. في الواقع، من الناحية الأنطولوجية، لا يمثل الفهم سوى هذا الدخول في اللعبة (غادامير ٢٠٠٤، ١٠٤).
من وجهة نظر غادامير، فإن اللعبة وقواعدها تحكم الإنسان بشكل مطلق، بحيث لا يمكن الهروب منها. يوضح بالمر صراحة هذا السيادة للعبة من منظور غادامير على النحو التالي: “عندما تُمارس اللعبة، تكون اللعبة هي المسيطرة والمهيمنة. يسحرنا سحر اللعبة ويأسرنا؛ وتسيطر حقيقة اللعبة على اللاعب. للعبة روحها الخاصة” (بالمر ١٣٧٧، ١٩٠). وبعبارة أخرى، “اللعب كله هو أن تُلعَب” (غادامير ٢٠٠٤). بناءً على هذا التحليل، فإن ما يهم الهرمنيوطيقا هو التحليل الأنطولوجي للعبة وقواعدها، ويجب اعتبار الفاعل المعرفي أمرًا ثانويًا وخاضعًا تمامًا لظروف اللعبة.
التطبيق الذي يمكن تصوره للعب الفهم في اللاهوت المقارن والتفاعلات بين الأديان هو: هل يمكن تطبيق القواعد التي تحكم فهم دين واحد على فهم دين آخر؟ يمكن اعتبار اللاهوت المقارن بحد ذاته لعبة مستقلة لها قواعدها ومتطلباتها الخاصة، ويمكنه استخدام أساليب دمج خاصة به للتعامل مع لاهوت آخر، مثل الحوار الذي له أنواع مختلفة، ولكل منها قواعده الخاصة. لذلك، وفقًا للعبة الفهم، يجب استخلاص القواعد التي تحكم نوع الحوار، وهذا يعني الاعتراف بالقواعد الخاصة لللاهوت المقارن.
ولكن المشكلة التي تنشأ هي كيفية اختيار قاعدة اللعبة، أو “الميدان اللاهوتي”، لممارسة اللاهوت المقارن. في المنهج الاعتقادي لللاهوت المقارن، يتم تحديد قاعدة الميدان من قبل لاهوت الدين الأصلي. أما في المنهج ما بعد الاعتقادي لللاهوت المقارن، فإن القاعدة هي كل ما يقدم نظامًا متماسكًا من القضايا اللاهوتية المجمعة. في الواقع، يعود الاختلاف بين هذين المنهجين لللاهوت المقارن إلى الاختلاف في منهجهما الهرمنيوطيقي، أي الاختلاف في قاعدة اللعبة.
٤–٢. الدور البناء للأحكام المسبقة وامتزاج الآفاق في اللاهوت المقارن
من العناصر الهامة في عملية الفهم هو تدخل الافتراضات الذهنية أو اللاهوتية المسبقة في عملية الفهم. بما أن وجود الإنسان، من الناحية الأنطولوجية، وجود ملقى في عالمه الخاص ومرتبط بذلك العالم، فإن كل فهم من جانب الإنسان يقتصر دائمًا على الخلفيات الأنطولوجية لعالمه الخاص. بعبارة أخرى، يصبح عالم كل إنسان افتراضه المسبق ويُعتبر محيطًا بكل شيء.
كان هايدغر يرى أن “بنية الفهم المسبقة” أو “الحكم المسبق” إحدى المقولات المهمة في عملية الفهم، وكانت هذه الفكرة متأثرة بعمق بنيتشه. هذا يعني أنه لا يمكن فصل أي فهم أو تصور أو تفسير عن أي حكم مسبق أو فهم مسبق. في نظره، لا يوجد تفسير عارٍ أو نقي أو بدون أي إضافة مسبقة (هايدغر ١٣٨٩، ١٤٩). وبتعبير غادامير، كل فهم يتضمن بالضرورة حكمًا مسبقًا (غادامير ٢٠٠٤، ٢٧٠).
في الدراسات الدينية أيضاً، تم التسليم بأن لا توجد وجهة نظر محايدة في دراسة الأديان، وأن فهم الفرد للآخر يتشكل بعوامل مختلفة مثل العوامل الشخصية، الدينية، الثقافية، واللغوية. هذه النظرة الوجودية لمقولة الفهم تؤثر في فهم منهجية الدراسات الدينية والمقارنة. وهذا يعني أنه على الرغم من أن المثالي في عملية البحث، وخاصة في مناهج البحث خارج الدين والمقارنة، هو تعليق أي حكم يعتمد على الافتراضات المسبقة، إلا أنه مع الأخذ في الاعتبار هذه المقولة من الهرمنيوطيقا، فإن الحقيقة هي أن العقل لا يمكن أن يكون فارغًا وخاليًا من الأحكام المسبقة عند الشروع في معرفة الظواهر، وهذا أمر لا مفر منه. لذلك، تتابع الدراسات المقارنة الفهم بقبول هذه الحقيقة الوجودية.
يتشكل الفهم في سياق من الأحكام المسبقة، التي هي نفسها مستمدة من التقليد. ينشأ الفهم فقط من داخل التقليد، ولا يملك الإنسان، بدون هذه الأحكام المسبقة، نافذة على فهم العالم الخارجي (غادامير ٢٠٠٤، ٢٧٩). من منظور منهجي، وبالنظر إلى مقولة الدائرة، فإن تدخل الأحكام المسبقة لا يعني أن الإنسان مقهور لها. على الرغم من أن عملية الفهم تبدأ بالأحكام المسبقة، إلا أنها لا تؤدي دورًا أحادي الجانب أو قسريًا في عملية الفهم، بالنظر إلى آلية الدائرة (غادامير ٢٠٠٤، ٢٦٩).
يعتقد غادامير، على عكس النظرة التقليدية التي تؤمن بعلاقة أحادية الاتجاه بين المؤلف والمفسر، أن الفهم يشبه حوارًا ذا طرفين يحدد فيه التفسيرات المسبقة للمفسر المجال الدلالي للنص، ويطلق عليه “أفق” المفسر الدلالي. في الحقيقة، يتسبب أفق المفسر الدلالي في طرح المفسر لأسئلة وقضايا على النص، وتبدأ عملية الحوار ثنائي الاتجاه بين المفسر والنص بهذه التفسيرات المسبقة، ويقدم النص أيضًا إجابات على هذه الأسئلة للمفسر. وبهذه الطريقة، يكون الفهم الناتج هو نتاج تفاعل ثنائي الاتجاه بين المؤلف والمفسر، وبالتالي يكتسب الفهم طبيعة مركبة من أفقين: المؤلف والمفسر، ويسمي غادامير هذا التركيب للأفقين “امتزاج الآفاق”.
يعتقد غادامير أن الحقيقة دائمة التغير، وفهمها مرهون بالدخول في عالم الحوار. يؤدي الحوار بين أمرين إلى امتزاج أفق فهم ومعنى الطرفين المتحاورين. إن الحوار بين أفق معنى النص وأفق معنى القارئ أو المؤول يعني دمج هذين الأفقين، أي زمن كتابة النص والزمن الحاضر، ولا مفر من هذا الدمج في لحظة القراءة والتأويل (غادامير ٢٠٠٤، ٣٠٥). وهذا الحوار قابل للتصور أيضًا في سياق اللاهوت المقارن، الذي هو تفاعل لاهوتي بين اللاهوتي والنص الديني “الآخر”.
بناءً على ما ذكر من نقاط، الفهم ليس إلا مواجهة أفق المفسر بأفق المؤلف. لذلك، من وجهة نظر غادامير، لا يمكن اعتبار الفهم اكتشافًا لمقصد مؤلف العمل. كما لا يمكن اعتبار الفهم مجرد تلقين للمعنى المقصود للمفسر؛ لأنه في عملية الفهم، يدخل أفق المؤلف الذهني أيضًا في اللعبة ويلعب دورًا فاعلاً في مواجهة المفسر للعمل. إن الفهم الناتج هو مزيج من وجهات نظر المؤلف وبنى عقله الذهنية مع المفسر. هذا المزيج من جهة يخلق تحديات لللاهوت الأصلي بالنسبة لللاهوتي، ومن جهة أخرى، يمثل مقدمة لفهم اللاهوت الآخر ودخوله في رؤيته اللاهوتية الخاصة. هذا التحدي في اللاهوت المقارن هو ما يسميه مويارت “الهشاشة والضعف” (Moyaert 2014).
النقطة الإيجابية في منهج الهرمنيوطيقا لغادامير في اللاهوت المقارن هي قبول واقع الأحكام المسبقة، والتفريق بين الأحكام المسبقة المدمرة والبناءة، وفي النهاية إدارة الأحكام المسبقة البناءة في اتجاه الحوار والتعلم من الآخر. ومع الأخذ في الاعتبار هذه النقطة، عندما نفترض مفهوم امتزاج الآفاق، فإن الإيجابية اللاهوتية ستحدث تلقائيًا، وسيصبح فهم الآخر الديني ممكنًا، وستجعل عملية اللاهوت المقارن أكثر واقعية. إن الدائرة الهرمنيوطيقية في غادامير وهايدغر هي إحدى الآليات لتغيير الافتراضات المسبقة. إن البنية الحقيقية للفهم، وهي البنية الحوارية، تحتوي في داخلها آليات تنقية طبيعية تؤدي تلقائيًا إلى فصل الأحكام المسبقة الصحيحة عن الخاطئة (غادامير ٢٠٠٤، ٢٩٤). هذه العملية هي إجابة على هذا الشاغل في اللاهوت المقارن: كيف يمكن تقليل الأحكام المسبقة المدمرة والسلبية إلى الحد الأدنى. إن بنية الفهم دائرية، وهناك دائرة هرمنيوطيقية قائمة بين التقاليد والواقع وعالم الإنسان ؛ يؤدي أحدهما إلى تفسير الآخر، والآخر يؤدي إلى التغيير فيه. لذلك، على الرغم من أن الفهم يحدث بالاستناد إلى الفهم المسبق لللاهوتي المقارن.
ولكن آلية الدائرة الهرمنيوطيقية تجعل القارئ لا يبقى متجمدًا وثابتًا في تقاليده وأحكامه المسبقة، بل يكون مستعدًا للتطور والتغيير. كنقطة بداية، يجادل غادامير بأن جميع البشر قد تشكلوا بناءً على تقاليدهم، وأن فهمهم المسبق يتأثر بعصرهم وذاكرتهم التاريخية، تمامًا كما تشكل عقل اللاهوتي المقارن في فضاء تقاليده الدينية التي يلتزم بها. يصف غادامير ذلك على أنه مجموعة من الأحكام المسبقة التي قد تكون إيجابية وسلبية على حد سواء، ولكنها دائمًا ضرورية، ومن هذه الناحية مفيدة، وتشكل تفكيرنا ومعتقداتنا ومعرفتنا (غادامير ٣٥١).
الأحكام المسبقة ليست أمورًا خاطئة، بل هي شروط لتجربة الأشياء. في الواقع، تتضمن تاريخية الوجود البشري هذه النقطة، حيث تشكل الأحكام المسبقة توجهه الأولي في أي تجربة للعالم. وبتعبير غادامير، فإن الانتماء إلى التقليد ليس شرطًا مقيدًا، بل هو شرط يجعل الفهم ممكنًا (غادامير، ٣٢٩). بالطبع، في نظر منتقدي فلسفة غادامير، لا تلعب الأحكام المسبقة دورًا رئيسيًا ومحوريًا، بل تتيح فقط للفاعل المعرفي فرصة الدخول في عملية الفهم بعقل أكثر انفتاحًا، ولا أكثر من ذلك (مسعودي ١٣٩٢، ١٩٤).
قياسًا على اللاهوت المقارن، يمكن أن تكون هذه النقطة إيجابية من هذا الجانب، حيث إن اللاهوتي في سياق اللاهوت المقارن، بالاستعانة بخبراته العلمية وتجاربه العملية، وهي نقطة بداية كل فهم وتفسير، يحافظ على التزامه بمعتقداته. ومع ذلك، يسعى، مع التزامه، إلى اكتساب فهم أعمق. بعبارة أخرى، الإنسان هو مجموعة من المعارف المسبقة التي تشكلت بفعل التقاليد والعادات والبيئة، وهذه هي مكونات رؤيته للعالم، ومن خلال هذه الرؤية الفريدة يمكنه تفسير أي شيء آخر، وهذا يشكل نافذة نظره إلى عالم الوجود. هذه نقطة مهمة جدًا في اللاهوت المقارن، حيث إن الدخول إلى فضاء اللاهوت المقارن بدون امتلاك افتراضات مسبقة عن التقليد الديني الخاص بالمرء لن يكون ممكنًا. بعبارة أخرى، إن متطلب اللاهوت المقارن والتعلم من الآخر الديني هو إعادة تفسير وإعادة قراءة موضوع في تقليد آخر بناءً على افتراض ديني مسبق.
بالطبع، يعتمد هذا على من هو المضيف ومن هو الضيف. بالإضافة إلى ذلك، يتم تصميم كل هذه الأمور في مقولة “اللغة”، كما يقول غادامير، اللغة هي التي تشكل وجود الإنسان وهي حاضرة في جميع وعيه (غادامير ٢٠٠٤، ٤٠٢). في فكره، مفتاح التفسير المناسب يعتمد على اكتساب الأفق المناسب، والأفق، الذي يتكون من الفهم المسبق والرؤى المحيطة، يسمح لنا برؤية حدود معرفتنا ويشكل الأساس لفهمنا للبنى. لذلك، بالنسبة لغادامير، فإن معرفتنا الحالية ونظرتنا للعالم تعكس أفقنا الحالي. ومع ذلك، نظرًا لأدوات الهرمنيوطيقا اللغوية والإيمان بإمكانية الترجمة، يمكن لهذا الأفق أن يتوسع أو ينفتح. في الواقع، على عكس بعض الذين يقترحون أن تصور غادامير للأفق يعني أن أفكارنا محصورة داخل تحيزاتنا، فإنه يدعي أننا لا يمكننا أبدًا أن يكون لدينا أفق مغلق.
يمتدح هيدجز (Hedges 2017) امتزاج آفاق غادامير، ويسعى إلى وظائف الهرمنيوطيقا الإيجابية في اللاهوت المقارن بتحويل مصطلح غادامير من “امتزاج الآفاق” إلى “انفتاح الآفاق”. وبعبارة أخرى، يعتقد أن الهرمنيوطيقا يمكن أن تقدم طرقًا عملية للتعامل مع الحوار الديني واللاهوت المقارن، وتوفر أدوات منهجية مفيدة وصالحة لاعتماد وحدة منهج في منهجية اللاهوت المقارن. إن فن الهرمنيوطيقا، أي فهم النص وفقًا للموضوع، يعني أن هذا الانفتاح في الهرمنيوطيقا لا يعني الفوضى وتقبل أي شيء، بل يعني أن ارتباطاتنا تؤدي إلى اختيار واعي ودمج الفهم المسبق في ما يكشفه النص. لقد عارض غادامير صراحةً تيار التنوير والعقلانية، الذي لم يعترف بأي دور للأحكام المسبقة، واعتقد أن الإنسان في عملية الفهم لا يبدأ أبدًا من الصفر. نقطة البداية في عملية الفهم هي أحكامه المسبقة وفهماته المسبقة، والتي لا تعيق التفكير فحسب، بل تمهد أيضًا الطريق لوقوع الفهم (غادامير ٢٠٠٤، ٢٥٤). إن الحكم المسبق ينتمي إلى ثقافة وتقاليد معينة، ولا ينتمي إلى العقل الكلي.
باختصار، يمكن أن تلعب الأحكام المسبقة والفهمات المسبقة ثلاثة أدوار في اللاهوت المقارن:
١. اختيار موضوع للدراسة المقارنة: نحن نواجه عددًا كبيرًا من التقاليد والأديان والموضوعات المختلفة التي تجعل عملية الاختيار صعبة. ادعاء كورنيل حول الدور الفعال والإيجابي للهوية الدينية والاختيار بناءً على الأحكام المسبقة يوضح أن هذا الحكم المسبق والاختيار المتشكل بناءً على الانتماء الديني يغطي جزءًا من مشكلة اختيار موضوع الدراسة في هذا اللاهوت، وهذا الاختيار الواعي، خاصة في النهج العقائدي للنظر إلى دين الآخر، هو من منظور معياري لتقليد المرء (Cornille 2020, 81-82).
٢. تلعب الافتراضات دورًا بناءً في عملية تفسير وفهم واستنتاج من النصوص المقدسة وتقاليد دين آخر في اللاهوت المقارن. يحتوي كل نص أو مذهب ديني على طبقات متعددة من المعنى تعتمد على طريقة ارتباطه الدلالي والقراءات التي يتصل بها بعناصر أخرى من التقليد. يختار اللاهوت المقارن عناصر خارج تقاليده الدينية لفهمها وتفسيرها، ويربطها بعناصر تقاليده. يمكن لهوية الفرد الدينية، والشعور بالانتماء إلى الدين واللاهوت، والانخراط في مفاهيم متعددة من تقليد آخر، أن تكون عناصر مساعدة لللاهوتي (Cornille 2020, 83). بعبارة أخرى، يبدأ اللاهوت المقارن بدراسة الدين الآخر من عناصر ومفاهيم مألوفة في تقليده، وهذه النظرة لها جانب إبداعي في إنشاء وتلقين بعض المعاني في ذهن اللاهوتي، وتزيد من تركيزه على اكتشاف طبقات متعددة من المعنى.
٣. على الرغم من وجود الافتراضات المسبقة، هناك دائمًا فجوة بين الحقيقة وتفسيرها. ولا يدعي اللاهوتي فهمًا كاملاً للاهوته الخاص، ولا فهمًا كاملاً للاهوت الآخر. هذا التواضع المعرفي في اللاهوت المقارن هو نتيجة للمنهج الهرمنيوطيقي.
في اللاهوت المقارن، يتجه اللاهوتي حتمًا إلى النصوص الدينية للأديان الأخرى، مستعينًا بهيكل وتشبيهه الذهني الضمني الذي تشكل في الدين الأصلي، ويفحص المعاني المتعلقة بلاهوته. هذا الاختيار الانتقائي للموضوعات يستند إلى المفاهيم المسبقة لللاهوتي الذي يهتم بفهم أفضل للاهوته. على سبيل المثال، في المسيحية، يؤدي هذا الحكم المسبق إلى تفسير خاص للمسيح القرآني، وتُعتبر الصفات الحميدة للمسيح في القرآن تأييدًا لصحة المعتقدات المسيحية وتفسيرًا متوافقًا مع لاهوت الصليب. مثال آخر هو الفهم والتصور المسيحي الخاص لمعنى الوحي والإعلان الإلهي. ووفقًا لمويارت، فإن اللاهوتي المقارن، شأنه شأن سائر المؤمنين، يتقبل هذه المهمة بكل وجوده، ويسعى إلى زيادة معرفته بالله من خلال طرح السؤال: هل الله قد تجلى في النصوص المقدسة للتقاليد الأخرى أم لا؟ (Moyaert 2015). وفيما يتعلق بالإسلام الشيعي أيضًا، يمكن الإشارة إلى محاولة إظهار مفهوم الولاية في الكتاب المقدس ومساواته بولاية أمير المؤمنين ، وهو تفسير يتوافق مع المعتقدات والرؤية الشيعية للعالم.
ما هو الجانب الإيجابي والسلبي لهذا الحدث؟ وهل يؤكد هذا الحكم المسبق لاختيار الموضوع والنص، أو قراءة نص الدين الهدف بأفكار لاهوت الدين الأصلي، صحة أي نوع من التفسيرات؟ بالتأكيد لا. هنا، ليس الحديث عن تأييد قول اللاهوتيين ما بعد الليبراليين الذين يرون استحالة الحوار والفهم المتبادل في اللقاءات بين الأديان، ولا عن جواز أي نوع من الفهم أو التفسير المسبق في عملية الدراسة المقارنة. الحديث ليس عن التخلي عن الأحكام المسبقة في مواجهة فهم النص، بل عن تحديدها والوعي بتدخلها في الاختيار والفهم. واجب اللاهوتي المقارن هو مقاومة الأحكام المسبقة السلبية، تمامًا مثل فهم الذات من خلال الآخر. يجب تقنين الأحكام المسبقة وتحديد الفروق بين الحكم المسبق السلبي والإيجابي. لذلك، مع هذا الوعي، فإن الواجب الأول للمفسر هو التفسير الذاتي النقدي، حتى يتم رصد عملية الاختيار والفهم من خلال نافذة الوعي بالأحكام المسبقة. وهذا الوعي يختبر صلاحية وشرعية الاستنتاجات اللاهوتية.
معيار هذا الأمر يكمن في التأييد الذي يمكن استنتاجه من النص نفسه. وبتعبير غادامير، من المهم أن يكون المرء على دراية بتحيزاته وأحكامه المسبقة حتى يتمكن النص من تقديم نفسه بكل حقيقته (غادامير ٢٠٠٤، ٢٦٩). أفضل طريقة لفهم الآخر هي العيش في عالمه والنظر إلى العالم من خلال رؤيته. ولكن في أفضل الأحوال، لن تحقق هذه النظرة إنجازًا جديدًا ولن تكون سوى تكرارًا وإعادة صياغة لرؤية العالم للآخر، ما لم تكن مصحوبة بعنصر الإبداع والمعارف المسبقة للفرد الفاهم، حتى يتم طرح شيء جديد.
ولكن يجب الانتباه أيضًا إلى أن الحكم المسبق، على عكس رأي غادامير، ليس دائمًا أمرًا لا مفر منه بالنسبة للإنسان. يمكن وضع الأحكام المسبقة عمدًا محل بعضها البعض، ويمكن استعارة الأحكام المسبقة من تقليد آخر. لا تحكم الأحكام المسبقة الإنسان بالسجن المؤبد، بل يمكن إدارتها بالإبداع والوعي بنوع أحكامه المسبقة.
٥. الخلاصة
تُظهر التفاعلات الواقعية بين الأديان في اللاهوت المعاصر أن هرمنيوطيقا غادامير يمكن أن يكون لها وظائف مثمرة، خاصة في اللاهوت المقارن المعاصر. وبالنظر إلى هذه النقطة، اقترح عدد من كبار اللاهوتيين أن الهرمنيوطيقا، وخاصة هرمنيوطيقا غادامير، توفر الأدوات اللازمة لخلق بيئة تتيح الحوار والفهم ، وقد تكون هرمنيوطيقا غادامير هي الفلسفة المعاصرة الأكثر جاذبية لتحليل هذه القضايا (تريسي ٢٠١٠، ٢٥٤).
بهذا التعريف العملي للمنهج الهرمنيوطيقي، يمكن توسيع النظريات الهرمنيوطيقية لتشمل معظم مجالات العلوم، وبهذا الوصف، يمكن لللاهوت المقارن أيضًا الاستفادة من أي نظرية هرمنيوطيقية تساعده في تحقيق هدفه، وهو “الإيمان في طلب الفهم”. ولكن مع الأخذ في الاعتبار أن الهرمنيوطيقا من المفترض أن تمهد الطرق الصحيحة لفهم الآخر وفهم النص المقدس من خلال نهجها الوصفي والنقدي، فإن نظرتنا إلى المنهج الهرمنيوطيقي ليست محدودة لدرجة أننا نعتبر أنفسنا محصورين في هرمنيوطيقا معينة، وليست واسعة لدرجة أننا نلجأ إلى أي نظرية هرمنيوطيقية. في الواقع، مع الاعتراف بأن اختزال عملية الفهم إلى منهج معين يبعدنا عن فهم أفضل للحقيقة وقد يكون في الواقع شكلاً من أشكال الجمود الفكري، يجب الترحيب بمجموعة من الأساليب التي تتمتع بالفعالية اللازمة لفهم متعدد الطبقات أو فهم من وجهات نظر ومناهج مختلفة للحقيقة.
في هذا البحث، كان تركيزنا على الهرمنيوطيقا الفلسفية لغادامير وتحليل مكوناتها المؤثرة في اللاهوت المقارن. ومع نظرة إلى المفاهيم الهرمنيوطيقية الأساسية لغادامير، يمكن إحصاء إنجازات في مجال الحوار بين الأديان واللاهوت المقارن. إن الحاجة إلى تحليل طبيعة الفهم في اللاهوت المقارن، ودور الفهم المسبق والأحكام المسبقة فيه، والدائرة الهرمنيوطيقية وعلاقتها بعملية الفهم في اللاهوت المقارن، ولعبة الفهم، هي مقولات يمكن أن تساعد اللاهوت المقارن في توضيح وتحليل ظاهرة الفهم في هذا اللاهوت.
في القراءات العابرة للأديان للنصوص المقدسة، هناك حاجة إلى التفسير والدراسة والاهتمام بفلسفة التاريخ، وكذلك استخدام تخصصات أخرى. تتيح الهرمنيوطيقا إمكانية عملية لتوفير بستر يمكن أن يستمر فيه التفاعل الديني بطريقة مقارنة أو متعددة الثقافات، مثل استخلاص الأدوات الهرمنيوطيقية من التقاليد الأخرى. وعلى عكس المنهج الظاهراتي الذي طرحه بانيكار، لا تتطلب الطريقة الهرمنيوطيقية تعليق المعتقدات؛ لأنه لا يمكن تعليق المعتقدات في سياق الحوار، وتتدخل الأحكام المسبقة اللاهوتية والثقافية في عملية الفهم. لذلك، بدلاً من المنهج الظاهراتي المقترح، يمكن إجراء الحوار مع افتراض وجود جميع الأحكام المسبقة، وبمعنى آخر، يمكن تحقيق “انفتاح الآفاق”. إن التحليل الهرمنيوطيقي للفهم لديه نظرة واقعية للحوار بين الأديان، وخاصة اللاهوت المقارن، وفي الحقيقة يستفيد من جميع الإمكانيات اللاهوتية والثقافية في التفاعل مع الأديان الأخرى. كما ذكرنا، فإن هرمنيوطيقا غادامير لديها القدرة على التوسع النظري والعملي في مجال حوار الأديان.
يرى مويارت وهيدجز أن المنهج الهرمنيوطيقي هو وسيلة لإقامة اتصال مع اللاهوتيات غير المتوافقة مثل اللاهوت ما بعد الليبرالي الأرثوذكسي والراديكالي. إن اللاهوت المقارن دائمًا ما يشارك في مستويات مختلفة من التفسير: أولاً، تفسير تقاليد المرء؛ ثانيًا، تفسير تقاليد الآخر؛ وثالثًا، التفسير الناتج عن تصورات الفرد وأحكامه المسبقة. يمكن استخدام الهرمنيوطيقا كبستر لعملية الفهم، والتعلم من دين آخر، والاستعارة من التقاليد الدينية الأخرى، وتساعد على تعزيز المنهجية اللاهوتية المقارنة. تشرح الهرمنيوطيقا نظريات الفهم، والفهم الصحيح للآخر الديني هو أيضًا من بين أشكال الفهم التي تنتج عن الدراسة اللاهوتية لدين آخر بالنسبة لللاهوتي.
العناصر التي تبرر تطبيق هرمنيوطيقا غادامير في اللاهوت المقارن هي كما يلي:
١. تقنين عملية فهم الآخر الديني، والتي تشمل فهم وقبول التعاليم والنصوص المقدسة وحتى الشعائر والطقوس.
٢. دور الافتراضات المسبقة والأحكام المعرفية المسبقة لللاهوتي المقارن.
٣. التعلم من الآخر بهدف إثراء اللاهوت الأصلي، والذي يتطلب نقل المفاهيم والرموز والعناصر من دين إلى دين آخر، وتصاحب هذه العملية النقل الأحكام المسبقة والاختيار بناءً على الخلفية الفكرية والثقافية لللاهوتي.
٤. تطوير مفاهيم ومعاني لاهوتية جديدة، حيث أن عملية التفسير أو الترجمة بين الأديان التي تتم في اللاهوت المقارن حرة في توسيع وتطوير النص ومعناه، ويمكن رؤية أشياء جديدة لم يرها المؤلف أو الجمهور الأصلي. يمكن لللاهوتي المقارن، كما يستخدم نصًا أو مفهومًا في تقاليده، أن يصل إلى رؤى جديدة ويوسعها بما يتجاوز المعنى الأصلي.
٥. تجنب الخلط في عملية المقارنة، حيث أن اللاهوت المقارن يتضمن عملية هرمنيوطيقية ديناميكية يتم فيها في النهاية تفسير عناصر تقليد معين وفقًا لدين “الآخر”، وتكييفها مع سياق هرمنيوطيقي جديد. على الرغم من أن هذه الطريقة الهرمنيوطيقية تكون في البداية مليئة بالتحديات والتوتر، إلا أنها تتغير في النهاية بالمعاني المكتسبة في السياق الهرمنيوطيقي الجديد وتتواءم مع تقاليد الفرد. يشمل عمل اللاهوت المقارن محاولة التغلب على التوترات الدلالية والتعارضات الدينية من خلال إظهار العلاقة بين فعل أو عقيدة معينة، وكذلك تعديل المعتقدات الدينية حتى يتحقق التوافق بين هذه العناصر (Cornille 2020, 101-103).
يقوم اللاهوت المقارن، بالإضافة إلى قبوله للمعاني الأصيلة والتقليدية للتعاليم والشعائر الدينية، على فهم ديناميكي للتقاليد الدينية ومرونة هرمنيوطيقية تجاه التعاليم الدينية. لذلك، تتضمن هرمنيوطيقا اللاهوت المقارن توازنًا بين إثارة الوعي المسبق للفرد بالكامل والتحكم فيه باستخدام فهمه للآخر، وتوازنًا بين تأكيد افتراضاته الدينية الخاصة والانخراط في دراسة تقليد الآخر بمصطلحاته الخاصة.
٦. المراجع
- Ast, Friedrich. 1989. “Hermeneutics.” In The Hermeneutic Tradition. State University of New York Press.
- Babaee, Mazhar, et al. 2014. “Investigating the Concept of Game According to Gadamer’s Philosophical Hermeneutics and Exploring Its Implications in the Acquisition of Consciousness/Understanding”. Foundations of Education, 4 (2): 51-68. [In Persian]
- Clooney, Francis X. 2001. Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries between Religions. New York: Oxford University Press.
- Clooney, Francis X. 2010. Comparative Theology: Deep Learning across Religious Borders. Wiley-Blackwell.
- Cornille, Catherine. 2020. Meaning and Method in Comparative Theology. Hoboken: Wiley.
- Gadamer, Hans-Georg. 2004. Truth and Method (2nd revised edition). New York: Continuum.
- Hedges, Paul. 2016. “Comparative Theology and Hermeneutics: A Gadamerian Approach to Interreligious Interpretation.” Religions 7 (1): 7. doi: 10.3390/rel7010007.
- Hedges, Paul. 2017a. “Gadamer, Play, and Interreligious Dialogue as the Opening of Horizons.” Journal of Dialogue Studies 4.
- Hedges, Paul. 2017b. “Comparative Theology: A Critical and Methodological Perspective.” Brill Research Perspectives in Theology 1(1): 1-89. doi: 10.1163/24683493-12340001.
- Heidegger, Martin. 2010. Sein und Seit. Translated by Siyavash Jamadi. Tehran: Qoqnoos. [In Persian]
- Laksana, A. Bagus. 2010. “Comparative Theology: Between Identity and Alterity.” Pp. 1-20, in The New Comparative Theology: Interreligious Insights from the Next Generation, Francis Xavier Clooney (ed.). A&C Black.
- Masoudi, Jahangir. 2007. “Hermeneutics as Methodology of Research in Religious Sciences”. Journal of Philosophical Theological Research 8(3-4): 28-58. [In Persian]
- Masoudi, Jahangir. 2013. Hermeneutics and Religious Modernity. Qom: Islamic Sciences and Culture Academy [In Persian]
- Moinzadeh, Mahdi. 2018. Gadamer and Humanities. Qom: Research Institute of Hawzah and University. [In Persian]
- Moyaert, Marianne. 2011. “Comparative_Theology in Search for a Hermenutical Framework.” In Interreligious Hermeneutics in Pluralistic Europe, 161-185. Brill Rodopi.
- Moyaert, Marianne. 2014. In Response to the Religious Other: Ricoeur and the Fragility of Interreligious Encounters. Lanham, Maryland: Lexington Books.
- Moyaert, Marianne. 2015. “Theology Today: Comparative Theology as a Catholic Theological Approach.” Theological Studies 76(1): 43-64. doi: 10.1177/0040563914565298.
- Palmer, Richard E. 1998. Hermeneutics: Interpretation Theory in Schleiermacher, Dilthey, Heidegger and Gadamer. Translated by Mohammad-Said Hanayi Kashani. Tehran: Hermes. [In Persian]
- Steinsholt, Kjetil, and Elin Traasdahl. 2001. “The Concept of Play in Hans-Georg Gadamer’s Hermeneutics: An Educational Approach.” Play and Culture Studies 3: 73-96.
- Tracy, David. 1995. “Comprative Theology.” Translated by Baha’uddin Khorramshahi. Arghanun 5-6: 271-292. [In Persian]
- Tracy, David. 2010. “Western Hermeneutics and Interreligious Dialogue.” Interreligious Hermeneutics: 1-43.