الملخص: قام العلامة الطباطبائي، قبل تأليفه لتفسير “الميزان في تفسير القرآن” في قم، بتأليف تفسير آخر في مسقط رأسه تبريز باسم “تفسير البيان في الموافقة بين الحديث والقرآن”، والذي يُعد الأسس الأولية لتفسير الميزان. يتميز أسلوب هذا التفسير بتقديم العلامة لتفسير موجز للآيات مع التركيز على منهج تفسير القرآن بالقرآن، ثم يذكر الروايات المتعلقة بالآيات، ويسعى بعد ذلك إلى التوفيق بين الآيات والروايات، وكما يدل عنوان هذا التفسير، فإن للروايات دوراً مؤثراً في تفسير الآيات، ولكن هذا لا يعني أنه يتوقف على الروايات فحسب، بل يشتمل على مناهج تفسيرية متنوعة ومتعددة وهي: ١- تفسير القرآن بالقرآن، ٢- تفسير القرآن بالحديث ، ٣- تفسير القرآن بالقواعد الأدبية ، ٤- تفسير القرآن باللغة، ٥- تفسير القرآن بالاستفادة من اختلاف القراءات، ٦- تفسير القرآن بالعقل.
مقدمة
حظي القرآن الكريم منذ نزوله باهتمام عامة الناس والمفكرين وعلماء المجتمع. وفي هذا السياق، أولى العلماء والمثقفون، بتوجيه من النبي محمد (صلى الله عليه وآله) والأئمة (عليهم السلام)، اهتمامًا جادًا بفهم آيات القرآن، أي تفسيرها، وقد نتج عن ذلك تأليف تفاسير عديدة على مدار خمسة عشر قرنًا، بأساليب ومناهج متنوعة. يُعتبر القرن الرابع عشر الهجري عصر ظهور العلامة الطباطبائي ، المفسر الفريد الذي أحدث تحولًا كبيرًا. فقد ترك بتأليفه تفسير “الميزان” على أساس منهج تفسير القرآن بالقرآن إرثًا تفسيريًا عظيمًا، وأحدث ثورة هائلة في علم التفسير. ولكن قبل ظهور “الميزان” في قم، قام العلامة الطباطبائي في مدينة تبريز بتأليف تفسير بعنوان “تفسير البيان في الموافقة بين الحديث والقرآن”. وكما سيُبين لاحقًا، يشكل هذا التفسير الأساس والهيكل العظمي لتفسير “الميزان”. ومن هنا، فإن معرفة هذا التفسير ومناهجه ذات أهمية كبيرة، خاصة وأن عنوانه يوحي باستخدام الروايات في تفسير الآيات ، ولهذا السبب، يُعتبر أحيانًا التفسير الروائي للعلامة. لم يتم حتى الآن إجراء بحث مستقل حول هذا التفسير ، وكل ما هنالك هو مقال واحد بعنوان “منهج العلامة الطباطبائي في تفسير البيان في الموافقة بين الحديث” ، والذي قدم تعريفًا موجزًا لهذا التفسير في مقارنة إجمالية مع تفسير “الميزان”. لذلك، يبدو من الضروري إجراء بحث مستقل حول هذا التفسير، وهذا هو ما يتكفل به البحث الحالي.
في هذا البحث، سيتم أولاً تقديم تعريف موجز لتفسير “البيان في الموافقة بين الحديث والقرآن” ، ثم سيتم استعراض وتصنيف المناهج التفسيرية للعلامة الطباطبائي في هذا التفسير ، ولتجنب الإطالة، سيتم الاكتفاء بذكر مثال واحد في معظم الحالات.
١. تعريف تفسير “البيان في الموافقة بين الحديث والقرآن”
تم تأليف هذا التفسير بعد عودة العلامة الطباطبائي من النجف إلى مسقط رأسه تبريز، وقبل تأليف الميزان. وقد فسّر فيه آيات القرآن من بداية المصحف حتى الآية ٥٦ من سورة يوسف. وقد أطلق بعض تلاميذ العلامة على هذا التفسير اسم “الميزان”. وقد أشار آية الله جوادي آملي إلى تأثير التلميذ على الأستاذ، وكتب قائلاً: “تفسير الميزان الثمين الذي كتبه المرحوم العلامة في تبريز كان في مجلدين ؛ ولكن عند قدومه إلى قم وتدريسه لتلاميذه، واجه انتقادات. كما أنه تعرف على الأوضاع السياسية لتلك الفترة وقضاياها، مثل قضايا الحكومة، والاقتصاد، والحرية، وقضايا المرأة وحقوقها وتجمعات النساء، وما إلى ذلك. كما واجه أسئلة وشبهات مادية وإلحادية، وسعى إلى الإجابة عليها، حيث كان محور بحثه في تفسير الميزان هو الإجابة على هذه المسائل السياسية والاجتماعية. ونتيجة لذلك، تحول هذان المجلدان من التفسير إلى عشرين مجلداً، أي عشرة أضعاف”. لكن العلامة الطباطبائي نفسه أشار صراحة إلى عنوان تفسيره، وكتب في نهاية تأليف المجلد الأول: “انتهى المجلد الأول من تفسير البيان في الموافقة بين الحديث والقرآن في الثاني عشر من ربيع الثاني عام ١٣٦٥ هجرية على يد مؤلفه محمد حسين الطباطبائي الفقير إلى الله”. وقد نُشر هذا الكتاب لأول مرة بهذا العنوان بتحقيق وتصحيح ومقدمة الأستاذ أصغر إرادتي في ستة مجلدات في بيروت. وكتب الأستاذ إرادتي عن النسخ الخطية لهذا الكتاب: “العلامة رتبها في ثلاثة مجلدات، الجزء الأول ٣٧٣ صفحة، الجزء الثاني ٣٦٥ صفحة، والجزء الثالث ١٢٩ صفحة، وكل صفحة تحتوي على ٢٢ سطراً”.
وقد ذكر العلامة أيضًا تاريخ الانتهاء من تفسير معظم السور. فقد انتهى من تفسير سورة البقرة في ليلة عيد الأضحى عام ١٣٦٤ هجرية ، وسورة النساء – التي ينتهي بها المجلد الأول – في الثاني عشر من ربيع الثاني عام ١٣٦٥ هجرية ، وسورة المائدة في مشهد الرضوي صباح يوم الثلاثاء الثاني والعشرين من شهر رمضان عام ١٣٦٥ هجرية ، وسورة الأنعام في ليلة الثلاثاء السادس عشر من محرم عام ١٣٦٩ هجرية ، وسورة الأعراف في ليلة الأربعاء العاشر من جمادى الثانية من نفس العام ، وسورة الأنفال يوم الأربعاء السابع والعشرين من رجب من نفس العام ، وسورة التوبة يوم السبت الخامس عشر من شهر رمضان من نفس العام.
قبل الحديث عن أسلوب ومنهج هذا التفسير، يجب القول إن تفسير القرآن عمومًا يتم بطريقتين: عقلية ونقلية. كتب آية الله جوادي آملي في هذا الصدد: “تفسير نص مقدس مثل القرآن الكريم إما بالنقل (التفسير القرآني والروائي) أو بالعقل (التفسير الدِرائي). والتفسير النقلي إما بالاستعانة بالنص المقدس نفسه، كما في حال كون آية شاهدًا تصوريًا أو تصديقيًا لآية أخرى (تفسير القرآن بالقرآن) ، أو بالاستعانة بنص نقلي آخر ، كما في حال كون الحديث المعتبر دليلاً على معنى خاص لآية (تفسير القرآن بالسنة). وكلا القسمين المذكورين يدخلان في التفسير النقلي، ويمكن الإشارة إليهما بالتفسير المأثور، بافتراض أن مصطلح المأثور لا يقتصر على الحديث”.
حول التفسير المأثور، تجدر الإشارة إلى أن القرون القليلة الأولى كانت فترة ازدهار التفسير الروائي. في هذه الفترة، تم تأليف العديد من التفاسير الروائية التي كانت عبارة عن مجموعات تفسيرية مستقلة. ومن بينها، تفسير فرات الكوفي، وتفسير علي بن إبراهيم القمي، وتفسير العياشي عند الشيعة، وتفسير جامع البيان في تفسير القرآن لمحمد بن جرير الطبري عند أهل السنة. بعد تفسير العياشي الذي أُلّف في أوائل القرن الرابع الهجري ، وحتى أوائل القرن العاشر، كانت فترة ركود للتفسير الروائي. في القرن العاشر، ظهرت حركة جديدة في التفسير الروائي ؛ بدأت هذه الحركة بتفسير “الدر المنثور” لجلال الدين السيوطي واستمرت حتى النصف الأول من القرن الثاني عشر. في هذه الفترة، ومع ظهور الإخباريين، اتجه التفسير أيضًا، متأثرًا بهذا الصبغة، نحو المنهج الروائي. في هذه الفترة، تم تأليف تفسير “نور الثقلين” للحويزي و”البرهان في تفسير القرآن” للسيد هاشم البحراني. وبعد هذه الفترة، تراجع التفسير الروائي مرة أخرى.
في العصر الحاضر، تناول العلامة الطباطبائي في تفسير الميزان، بأسلوب جديد، الروايات التفسيرية تحت عنوان “بحث روائي” بعد الانتهاء من تفسير الآيات. ولكن قبل ظهور الميزان في قم، اهتم في تبريز بتأليف تفسير بعنوان “تفسير البيان في الموافقة بين الحديث والقرآن”، واستخدم فيه منهج تفسير القرآن بالقرآن والتفسير الروائي. ويختلف المنهج الروائي في هذا التفسير عن التفاسير الروائية السابقة، إذ أن أصحاب التفاسير الروائية كانوا يوردون الروايات المتعلقة بالآيات تحتها دون تبيين العلاقة بين الآية والرواية. أما العلامة في تفسير البيان في الموافقة بين الحديث والقرآن، فقدم منهجًا جديدًا، فقبل ذكر الروايات، يقدم تفسيرًا موجزًا للآيات مع التركيز على منهج تفسير القرآن بالقرآن، ثم يذكر الروايات المتعلقة، ويسعى بعد ذلك إلى إيجاد التوافق والانسجام بين الآيات والروايات. وقد اعتبر بعض أهل العلم هذا التفسير تفسيرًا روائيًا محضًا للعلامة الطباطبائي ، ولكن هذا القول ليس صحيحًا، لأنه على الرغم من الاستخدام الملحوظ للرواية والحديث في هذا التفسير، فقد استفاد العلامة أيضًا من آيات أخرى (تفسير آية بآية)، والعقل، والقواعد الأدبية، وغيرها لتفسير الآيات.
منهج تفسير “البيان في الموافقة بين الحديث والقرآن”
في هذا البحث، تم دراسة التفسير بأكمله والقيام بتسجيل المعلومات منه، وتوصلنا إلى أن منهج العلامة الطباطبائي يتكون من ٦ طرق: ١. تفسير القرآن بالقرآن ؛ ٢. تفسير القرآن بالحديث ؛ ٣. تفسير القرآن بالقواعد الأدبية ؛ ٤. تفسير القرآن باللغة ؛ ٥. تفسير القرآن بالاستفادة من اختلاف القراءات ؛ ٦. تفسير القرآن بالعقل.
١.٢. تفسير القرآن بالقرآن
تفسير القرآن بالقرآن هو الفهم الجماعي لآيات القرآن، وتبيين بعض الآيات الفرعية بوساطة الآيات الأصلية والمحورية. وهذا هو نفس المنهج الذي طبّقه الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله والأئمة (عليهم السلام) كمبينين للقرآن، فاستدلوا واستندوا في تبيين بعض الآيات إلى آيات أقوى من القرآن. يُعد هذا المنهج أهم وأنجع طريقة لتفسير القرآن، وقد استخدمه العلامة الطباطبائي في القرن الأخير في تفسير الميزان بأفضل وجه في تفسير الآيات. فقد بنى العلامة أساس تفسيره على الآيات المفتاحية وغرر الآيات ، وهذا المنهج نادرًا ما يُرى في تفاسير السابقين إلا في روايات المعصومين. وقد استفاد العلامة من هذا المنهج في تفسير البيان في الموافقة بين الحديث والقرآن قبل الميزان ، وتناول تفسير القرآن بالقرآن في المحاور التالية: ١. تبيين المفاهيم ؛ ٢. تبيين المبهمات ؛ ٣. تخصيص العمومات ؛ ٤. تقييد المطلقات ؛ ٥. رفع الاختلاف الظاهري للآيات ؛ ٦. الإرجاع إلى المحكمات ؛ ٧. تبيين حكمة التقديم والتأخير ؛ ٨. تبيين المفردات.
١.١.٢. تبيين المفاهيم
المقصود بتبيين المفاهيم هو أن المفسر، بتدبره في مختلف جوانب الآية، مع الأخذ في الاعتبار الآيات المشابهة، وبالاعتماد على فهمه واستنتاجه، يقوم بتبيين المفاهيم الدقيقة والنقاط اللطيفة الموجودة في الآية. وقد استفاد العلامة الطباطبائي من هذا المنهج بكثرة في تفسير البيان. على سبيل المثال، يشير إلى مورد واحد ؛ في تفسيره لآية: ﴿وَرَاوَدَتْهُ الَّتِي هُوَ فِي بَيْتِهَا عَنْ نَفْسِهِ وَغَلَّقَتِ الْأَبْوَابَ وَقَالَتْ هَيْتَ لَكَ قَالَ مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ﴾ (يوسف: ٢٣) ، يكتب: “في هذه الآية لم يقل: “أعوذ بالله” أو ما شابه ذلك، وكأنما سلب كل قوة من نفسه، ووضع نفسه تحت الولاية المطلقة لله سبحانه، ولم ينسب هذا الفعل صراحة إلى نفسه، ويؤيد ذلك قول يوسف اللاحق: ﴿إِنَّهُ رَبِّي﴾. لذلك، ذكر نفسه تحت إحاطة ربوبية الله دون نظر استقلالي إلى نفسه أو إلى أي شيء آخر. وهناك فرق كبير بين قول يوسف للملكة عند المراودة: “معاذ الله” ، وقول مريم عند تمثل الروح: ﴿أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ﴾ (مريم: ١٨)”.
يبدو أن العلامة يرى النكتة الدقيقة في عدم ذكر عامل المفعول المطلق (“معاذ الله”)، مع الأخذ في الاعتبار الآية ١٨ من سورة مريم، في أن يوسف كان متيقناً أن زوجة العزيز كانت تنوي ارتكاب الإثم معه. وفي هذه الحالة، للخلاص من الذنب الذي قد يقع بأقل غفلة، كان عليه أن يضع نفسه تحت الولاية المطلقة لله، دون النظر إلى أي واسطة سواء كانت نفسه أو غيرها. وهذا يدل على المكانة العظيمة ليوسف (عليه السلام) ومقام ولايته الإلهية. أما في سورة مريم، فإن تمثل الروح قد أوجد في مريم خوفًا عامًا، بما في ذلك نية ارتكاب الإثم. ولذلك، فقد لجأت إلى رحمانية الله لحماية نفسها وعفتها. لمزيد من الأمثلة، راجع مجلد ٥: ٢٦٨.
٢.١.٢. تبيين المبهمات
المراد من تبيين المبهمات هو تفسير الآيات المجملة والمبهمة بواسطة الآيات المبينة. وقد استفاد العلامة الطباطبائي كثيرًا من الآيات المبينة في تبيين الآيات المبهمة. على سبيل المثال، في تفسيره لآية: ﴿وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ﴾ (الأعراف: ١٧٩) ، يكتب: “نفي التفقه مع إثبات القلوب، ونفي الرؤية مع إثبات العيون، ونفي السمع مع إثبات الآذان ليس من قبيل المجاز، ولا يعني نفي الكمال. والآيات: ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ * يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ﴾ (الروم: ٦-٧) تفسرها، بأنها ليست من قبيل نفي نوع وإثبات نوع آخر ، بل المراد نفي شكل وإثبات شكل آخر ، وبعبارة أخرى، المقصود نفي الباطن والحقيقة وإثبات الظاهر ، كما تشير إلى ذلك الآيات: ﴿فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلَّى عَنْ ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ذَلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ﴾ (النجم: ٢٩-٣٠) والآية: ﴿وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ﴾ (العنكبوت: ٦٤)”.
لا يعتبر العلامة الآية ١٧٩ من سورة الأعراف من قبيل التعابير المجازية التي يراد منها نفي التفقه ونفي الرؤية ونفي السمع، عدم الإيمان بالآيات. ولكي يرفع ستار الغموض عن الآية ويفسرها بمعناها الحقيقي، استند إلى آيات أخرى، حيث ورد فيها أن الأمور الدنيوية، بمعزل عن اتصالها بالمسائل الغيبية، هي من قبيل المعارف الظاهرية التي تدرك بالقلب والعين والأذن، ولكنها لا تقود الإنسان إلى الحياة الحقيقية والغاية النهائية، بل تغرقه في الظواهر الدنيوية. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ١: ١٠٧-١٠٩؛ المجلد ٤: ١٦٥-١٦٦؛ المجلد ٦: ٣٢-٣٣.
٣.١.٢. رفع الاختلاف الظاهري للآيات
تظهر أحيانًا بعض الآيات متعارضة. إذا كان التعارض لا يمكن الجمع بينه، فيُعرف بالناسخ والمنسوخ، وهذا لا يحدث إلا في الأحكام. أما إذا كان التعارض بدائيًا، فإن العلاقة بين العام والخاص والمطلق والمقيد والمجمل والمبين تحكم بينهما. وبصرف النظر عن هذه الحالات، تظهر أحيانًا في الآيات معارف تبدو متعارضة ظاهريًا. وقد حاول العلامة الطباطبائي الاستفادة من تفسير القرآن بالقرآن لرفع هذا الاختلاف الظاهري في الآيات.
على سبيل المثال، في تفسير الآية ١١ من سورة يونس: ﴿وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُمْ بِالْخَيْرِ لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ فَنَذَرُ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ ، يكتب: “جملة ﴿فَنَذَرُ الَّذِينَ …..﴾ تعني أننا لا نعجل في إيصال الشر إليهم، بل نمهلهم حتى يصلوا إلى غاية الضلال والحيرة، ويرتكبوا أقصى درجات الفساد والهلاك. والآن، إذا قيل إن هذا القول يتنافى مع الآيات التي تدل على سرعة حساب الله، نقول: لا يوجد تنافٍ، لأن الشر الذي يظنه الناس شرًا، وهو هلاك الدنيا أو نار جهنم، هو غاية الشر الذي يصيبهم في سلوك هذا الطريق المهلك ، بينما جميع منازل هذا الطريق شر وهلاك، وينتقلون من هلاك إلى هلاك، ومن دمار إلى دمار. يقول الله تعالى: ﴿سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ﴾ (الأعراف: ١٨٢-١٨٣) و﴿وَإِنْ يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ (الأنعام: ٢٦)”.
جملة ﴿فَنَذَرُ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾، التي تشير إلى ترك الضالين، تتعارض ظاهريًا مع الآيات التي تدل على سرعة حساب الله، والتي تتحدث عن تسريع المؤاخذة. وقد حل العلامة هذا التعارض الظاهري بالاستفادة من آيات أخرى، مبيّنًا أن الإنسان الضال المتروك يقع تحت سنة الاستدراج، وعلى عكس ما يراه الناس ظاهريًا، يعيش في عذاب وصعوبة في جميع لحظات حياته. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ٥: ١٥٤.
٤.١.٢. الإرجاع إلى المحكمات
كان العلامة الطباطبائي على دراية تامة بجميع محكمات القرآن، وكان يعتبر آية ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ (الشورى: ١١) أبرز آية محكمة. كما كان ماهرًا في تحديد المتشابهات، ولذلك كان يرجعها إلى المحكمات التي تُعد أم الكتاب، وبمنزلة الأصل والمصدر لجميع المطالب القرآنية. وقد ظهر هذا العلم وهذا المنهج القرآني للعلامة قبل الميزان في تفسير البيان. فعلى سبيل المثال، في تفسيره لآية ﴿هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ﴾ (البقرة: ٢١٠) ، يكتب عن “إتيان الله”: “بناءً على البرهان العقلي والأدلة النقلية من الكتاب والسنة، ثبت أن شيئًا من خصائص وصفات وأفعال المخلوقات لا ينطبق على الله سبحانه ، فكل شيء منه وله وإليه يعود، و﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ (الشورى: ١١)”. بعد أن أرجع العلامة آية البقرة المتشابهة إلى آية الشورى، وأزال توهم تجسيم الله، فسر إتيان الله بأنه رفع الحجب عن الناس ، بحيث لا يمنعهم شيء عن الله، وحكم الله بين الناس يكون بلا واسطة، كما يُعد ذلك من خصائص يوم القيامة. ثم اعتبر العلامة هذه الآية كآية ﴿وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا﴾ (الفجر: ٢٢) ، التي يراد منها سقوط الأسباب وانكشاف الغبار عن أعين الناس، بحيث لا يبقى إلا المولى الحق يحكم بينهم ، كما تدل على ذلك الآيات: ﴿وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ﴾ (الانفطار: ١٩) و﴿وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ﴾ (إبراهيم: ٤٨) و﴿لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ﴾ (ق: ٢٢).
٥.١.٢. تبيين حكمة التقديم والتأخير
يُعدّ التقديم والتأخير في كلمات آيات القرآن من العلوم المهمة في هذا الكتاب الشريف. وقد تناول العلماء هذا العلم في كتب مستقلة أو ضمن مباحث علوم القرآن. ويُبحث في التقديم والتأخير أحيانًا من جهة أنه سبب للإبهام في الآية، وأحيانًا أخرى يُبحث في حكمة تقديم وتأخير الكلمات والجمل دون إبهام في الآية. وقد تناول العلامة الطباطبائي في تفسيره لآية ﴿وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالًا مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ (المائدة: ٣٨) ، تبيين حكمة تقديم المذكر على المؤنث (السارق على السارقة). وبعد الإشارة إلى آية ﴿الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي﴾ (النور: ٢) التي قُدم فيها المؤنث على المذكر، يكتب: “قيل إن تقديم المذكر في الآية الأولى بسبب قوة الرجال بالنسبة للنساء، وفي الآية الثانية تقديم المؤنث بسبب كثرة الشهوة فيهن”.
٦.١.٢. تبيين المفردات
في كثير من الأحيان، استند العلامة الطباطبائي إلى آيات أخرى لتفسير وتبيين المعنى الحقيقي لبعض الكلمات القرآنية، وذكر شواهد قرآنية لها. على سبيل المثال، في تفسيره لآية ﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ (الأعراف: ١٨٠) ، يكتب: “﴿فَادْعُوهُ بِهَا﴾، الدعاء بالأسماء الحسنى هو التوجه إلى الله سبحانه بالأسماء التي تختص به، وليس مجرد ذكر الأسماء بحرف النداء. لذلك، فهو يعادل العبادة الخالصة والخضوع، كما يُستفاد من آية ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ﴾ (غافر: ٦٠). فذكر الدعاء في البداية، ثم وضعه مكان العبادة، يشير إلى وحدتهما ، كما في آية ﴿هُوَ الْحَيُّ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ (غافر: ٦٥) ، حيث “الدين” بمعنى العبادة، ومن موارد إطلاق الدعاء بمعنى العبادة آية ﴿وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ مَنْ لَا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَنْ دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاءً وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ﴾ (الأحقاف: ٦٥)”.
أما في تفسير القرآن بالقرآن، فيجب الحديث عن مبحثين آخرين يرتبطان ارتباطًا وثيقًا بهذا المنهج، ولا ينفصلان عن المنهج العام لتفسير القرآن بالقرآن: أ) السياق ؛ ب) الالتفات.
أ) السياق
السياق مصدر للفعل “ساق يسوق”، وأصله “سواق”، وبسبب كسر السين، تُحوّل الواو إلى ياء. ومعناه “الدفع والتحريك”. وفي الاصطلاح، يُعد سياق الكلام من القرائن المتصلة بالكلام، ويُفهم معنى الكلام بمراعاته. وقد كان العلامة الطباطبائي من المفسرين الذين أولوا أهمية كبيرة للسياق في تبيين الآيات القرآنية. وقد استخدم هذه القاعدة في فهم مراد الآيات أكثر من ٧٠ مرة في تفسير البيان كله. وعلى الرغم من أن الدراسة الوافية لهذا الجانب تتطلب بحثًا مستقلاً ومجالًا أوسع ، إلا أننا سنشير باختصار إلى مثالين: ١. في تفسير آية ﴿فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ﴾ (البقرة: ٣٦) ، جاء: “الظاهر من السياق أن الخطاب في ﴿اهْبِطُوا﴾ موجه لآدم وزوجته وإبليس ؛ وفي آية ١٢٣ من سورة طه، ﴿قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا﴾ ، الخطاب مقتصر على آدم وزوجته ؛ وفي آية ١٣ من سورة الأعراف، ﴿فَاهْبِطْ مِنْهَا فَمَا يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيهَا﴾ ، الخطاب مقتصر على إبليس. وعليه، فكأن آية ﴿قَالَ اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ﴾ (البقرة: ٣٦) تجمع بين الخطابين ، وتشير إلى قضاء قُدّر بموجبه عداوة إبليس لآدم وذريته، وحياتهم وموتهم في الأرض، وبعثهم منها. وذريّة آدم مشتركون معه في الحكم كما يظهر من آية ﴿قَالَ فِيهَا تَحْيَوْنَ﴾ (الأعراف: ٢٥)”. ٢. في تفسير آية ﴿اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ﴾ (البقرة: ٢٥٥) ، يكتب: “سياق الجملتين ﴿لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ﴾ إلى ﴿شَاءَ﴾ يفيد أن المراد من سعة الكرسي هو إحاطة مقام السلطنة الإلهية. ومن هنا، يتضح أن معنى الكرسي هو المقام الربوبي الذي به يقوم كل ما في السماوات والأرض”. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ١: ٤١-٤٢؛ المجلد ٤: ٩٦-٩٧؛ المجلد ٥: ١٥٣-١٥٤.
ب) الالتفات
الالتفات مصدر باب افتعال من الجذر “لفت” بمعنى “صرف”، أي صرف الوجه نحو شخص أو شيء. يكتب الخليل بن أحمد: “أصله مأخوذ من صرف الإنسان وجهه يمنة ويسرة، فيقلبه مرة هكذا ومرة هكذا”. وقد ذكر علماء البلاغة تعريفات متعددة لمعناه الاصطلاحي، ولكنهم أجمعوا على أن الالتفات في الاصطلاح هو الانتقال أو الانصراف من أسلوب إلى أسلوب آخر ؛ ومن ذلك التغيير من المتكلم إلى المخاطب، مثل: ﴿لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ (يس: ٢٢). وقد استخدم العلامة الطباطبائي هذا الفن البلاغي في تفسيره أكثر من عشرين مرة. وللاختصار، سنشير إلى مثالين فقط.
١. في تفسير آية ﴿قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ * وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلَى مَا كُذِّبُوا وَأُوذُوا حَتَّى أَتَاهُمْ نَصْرُنَا وَلَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ وَلَقَدْ جَاءَكَ مِنْ نَبَأِ الْمُرْسَلِينَ * وَإِنْ كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقًا فِي الْأَرْضِ أَوْ سُلَّمًا فِي السَّمَاءِ فَتَأْتِيَهُمْ بِآيَةٍ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ * إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ﴾ (الأنعام: ٣٣-٣٦) ، يكتب: “في ﴿بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ﴾ التفات من ضمير المتكلم في ﴿نَعْلَمُ﴾ إلى الاسم الظاهر (لفظ الجلالة “الله”) للإشارة إلى أهمية هذا الإنكار، وهو إنكار لآيات الله، ويُنهي بلسان المنكرين، ويُطَمئن النبي نفسه بأفضل وجه. وهكذا، جاءت الالتفاتات في ﴿كَلِمَاتِ اللَّهِ﴾، ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ﴾، و﴿يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ﴾”.
٢. في تفسير آية ﴿وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَبَعَثْنَا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا وَقَالَ اللَّهُ إِنِّي مَعَكُمْ … فَبِمَا نَقْضِهِمْ مِيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ … فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ (المائدة: ١٢-١٣) ، يكتب: “في هاتين الآيتين، التفات من الغيبة في ﴿وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ﴾ إلى التكلم مع الغير في ﴿وَبَعَثْنَا﴾، ثم إلى الغيبة في ﴿وَقَالَ اللَّهُ﴾، ثم إلى التكلم في ﴿لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً﴾، ثم إلى الغيبة في ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾. ولعل وجه الالتفات في ذلك هو أن أخذ الميثاق كان بواسطة موسى، فكان الله سبحانه في مقام الغيبة. أما كلام الله معهم بقوله: ﴿إِنِّي مَعَكُمْ﴾، وبعثه وقسوة القلب، فهي فعل الله دون واسطة موسى. ولذلك، جاءت في مقام الحكاية، وهو التكلم. وفي جملة ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾، مقام الإحسان مقام العبادة بصورة الغيبة، ولذلك، فإن إيراد الغيبة هو الأنسب”. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ١: ١٠٧-١٠٨؛ المجلد ٢: ٩٩؛ المجلد ٤: ٨١.
٢.٢. تفسير القرآن بالحديث
تفسير القرآن بالحديث هو نوع من تفسير القرآن يتم بالاستعانة بأحاديث النبي (صلى الله عليه وآله) وروايات الأئمة المعصومين (عليهم السلام). بعبارة أخرى، يقوم المفسر بالاستناد إلى الروايات الواردة عن المعصومين لتفسير القرآن الكريم. وقد استخدم العلامة الطباطبائي، وهو مفسر محقق ومحدث مدقق، هذا المنهج مرارًا في الاستعانة بالروايات في تفسير الآيات. وكما يدل عنوان هذا التفسير، فقد سعى العلامة إلى إيجاد التوافق والانسجام بين الآيات والروايات. لذلك، فإن مسألة الرواية في هذا التفسير تستحق الاهتمام. ويمكن دراسة المباحث الروائية فيه من منظورين: ١. تصنيف الروايات ؛ ٢. منهج تبيين الروايات. وتجدر الإشارة إلى أن العلامة قد استفاد من التفاسير الروائية مثل تفسير الإمام العسكري، وتفسير القمي، وفرات الكوفي، والعياشي، والصافي، والبرهان، ونور الثقلين. وإلى جانب التفاسير الروائية، استفاد أيضًا من الجوامع الحديثية مثل بصائر الدرجات، والكافي، والإرشاد، والأمالي (للصدوق، والطوسي، والمفيد)، والخصال، وعلل الشرائع، وعيون أخبار الرضا (عليه السلام)، ومعاني الأخبار، وتهذيب الأحكام، والاستبصار، وإرشاد القلوب، ووسائل الشيعة.
١.٢.٢. تصنيف الروايات
استخدم العلامة الطباطبائي روايات مختلفة لشرح وتوضيح الآيات القرآنية، وهي حسب تكرارها: ١. روايات مبينة ؛ ٢. روايات جَري وتطبيق ؛ ٣. روايات شأن النزول ؛ ٤. روايات مفردات ؛ ٥. روايات ناسخ ومنسوخ ؛ ٦. روايات مؤيدة ؛ ٧. روايات فضائل القرآن.
١.١.٢.٢. روايات المبينة
وردت روايات كثيرة في تفسير الآيات عن أهل البيت (عليهم السلام) بيّنت مفهوم الآية. وقد استخدم العلامة الطباطبائي هذا النوع من روايات أهل البيت في تفسيره مرارًا. على سبيل المثال، في تفسيره لآية ﴿الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ عَهِدَ إِلَيْنَا أَلَّا نُؤْمِنَ لِرَسُولٍ حَتَّى يَأْتِيَنَا بِقُرْبَانٍ تَأْكُلُهُ النَّارُ قُلْ قَدْ جَاءَكُمْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِي بِالْبَيِّنَاتِ وَبِالَّذِي قُلْتُمْ فَلِمَ قَتَلْتُمُوهُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ (آل عمران: ١٨٣) ، أورد رواية من الكافي عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: “كَانَ بَيْنَ الْقَائِلِينَ وَالْقَاتِلِينَ خَمْسُمِائَةِ عَامٍ فَالْزَمَهُمُ اللَّهُ الْقَتْلَ بِرِضَاهُمْ مَا فَعَلُوا”. من الواضح أنه وفقًا لهذه الرواية، فإن الرضا بقتل أنبياء الله قد جعلهم يُعدّون من قتلتهم. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ١: ١٨١؛ المجلد ٣: ١٢٩؛ المجلد ٤: ٢٥١؛ المجلد ٥: ٦٣.
٢.١.٢.٢. روايات الجري والتطبيق
من أنواع الروايات الأخرى التي استخدمت بكثرة في تفسير البيان روايات الجري والتطبيق ، وهي على نوعين: مصرحة وغير مصرحة. والمقصود بالمصرحة هو ما يُصرح فيه بعد نقل الرواية بأنها من قبيل الجري والتطبيق، وهو الغالب في معظم الموارد. أما غير المصرحة فهو ما لا يُشار فيه بعد نقل الرواية إلى كونها جريًا أو تطبيقًا. أ) هناك أمثلة كثيرة على الجري والتطبيق المصرح به ، منها في تفسير آية ﴿أَفَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَ اللَّهِ كَمَنْ بَاءَ بِسَخَطٍ مِنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ هُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ﴾ (آل عمران: ١٦٢-١٦٣) ، حيث يكتب العلامة بعد نقله رواية عن تفسير العياشي عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: “الذين اتبعوا رضوان الله هم الأئمة وهم والله درجات عند الله للمؤمنين وبولايتهم ومعرفتهم إيانا يضاعف الله لهم أعمالهم ويرفع الله لهم الدرجات العلى، والذين باؤوا بسخط من الله هم الذين جحدوا حق علي وحق الأئمة منا أهل البيت، فباؤوا لذلك بسخط من الله” ، ثم يقول: “هذه الرواية جري”.
تجدر الإشارة إلى أن العلامة أحيانًا يستخدم كلمة “مصداق” بدلًا من تعبير “جري وتطبيق”. فعلى سبيل المثال، في تفسير آية ﴿قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ﴾ (يونس: ٥٨) ، أورد: “في المجمع والجوامع نقل عن النبي (صلى الله عليه وآله): “فضل الله، رسول الله (صلى الله عليه وآله) ورحمته علي بن أبي طالب” ، ثم يكتب: “هذه الرواية من باب ذكر أفضل المصاديق للآية”. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ١: ٦٨؛ المجلد ٣: ١٨١؛ المجلد ٤: ١١٧.
ب) أمثلة على الجري والتطبيق غير المصرح به : على سبيل المثال، في تفسير آية ﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ (الأنعام: ١٥٣) ، يورد العلامة عن الإمام الباقر (عليه السلام) ، أنه قال: “آل محمد (صلى الله عليه وآله) الصراط الذي دل عليه” ، ثم يمر على هذه الرواية دون توضيح. ومن الواضح أن مثل هذه الروايات هي أيضًا من قبيل الجري والتطبيق. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ٤: ١١٨؛ المجلد ٥: ٩١.
٣.١.٢.٢. روايات شأن النزول
تشكل روايات شأن النزول النوع الثالث من الروايات في تفسير البيان. ويتمثل منهج العلامة الطباطبائي في ذكر روايات شأن النزول بطريقتين: أحيانًا يذكر رواية في شأن النزول بعد تفسير الآية، وأحيانًا يقتصر على ذكر رواية شأن النزول دون تفسير الآية.
أ) مثال على النوع الأول : في تفسير آية ﴿وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا﴾ (النساء: ٦٩) ، يقدم العلامة أولًا تفسيرًا للآية، ثم يذكر رواية من أمالي الصدوق عن الإمامين الحسن والحسين (عليهما السلام) ، قالا: “جاء رجل من الأنصار إلى النبي (صلى الله عليه وآله) فقال: يا رسول الله، إني لا أطيق فراقك، وإذا دخلت منزلي تذكرتك، فأدع العمل وأتوجه إليك لأنظر إليك محبة لك ؛ فأتذكر حين يكون يوم القيامة وتدخل الجنة وتصعد إلى أعلى عليين، فماذا أفعل بفراقك حينئذ؟”. فنزلت هذه الآية، ودعا النبي (صلى الله عليه وآله) لذلك الشخص وتلا عليه هذه الآية وبشره بها. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ٤: ١٤٠؛ المجلد ٥: ٤٨.
ب) مثال على النوع الثاني : في تفسير آية ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ أَفَلَا تَعْقِلُونَ * أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ (البقرة: ٧٦-٧٧) ، يورد العلامة عن الإمام الباقر (عليه السلام) ، أنه قال: “قوم من اليهود لم يكن لهم عداوة مع المسلمين ولم يكيدوا لهم، كانوا إذا لقوا المسلمين أخبروهم بصفات محمد (صلى الله عليه وآله) في التوراة، ولكن كبار اليهود نهوهم عن ذلك، وقالوا: أتعلمون المسلمين بصفات محمد (صلى الله عليه وآله) التي في التوراة، ليحتجوا عليكم بها عند ربكم؟”. فنزلت هذه الآية. ولم يقدم أي توضيح للآية قبل أو بعد نقل هذه الرواية. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ٢: ٧٧؛ المجلد ٣: ١٧٥؛ المجلد ٤: ١٤١.
٤.١.٢.٢. روايات المفردات
في الروايات التفسيرية، يتم أحيانًا تبيين معنى كلمة من القرآن لفهم أفضل للمخاطبين. ويُرى هذا النوع أيضًا في تفسير البيان. الأمثلة: أ) في تفسير آية ﴿… فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ (النساء: ١٣٥) ، يشير العلامة الطباطبائي لتبيين معنى كلمتي “تلووا” و”تعرضوا” إلى رواية من مجمع البيان عن الإمام الباقر (عليه السلام) ، قال: “﴿وَإِنْ تَلْوُوا﴾ أي تبدلوا الشهادة أو ﴿تُعْرِضُوا﴾ أي تكتموها”. ب) في تفسير آية ﴿وَشَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَرَاهِمَ مَعْدُودَةٍ وَكَانُوا فِيهِ مِنَ الزَّاهِدِينَ﴾ (يوسف: ٢٠) ، يورد عن الإمام الرضا (عليه السلام) أنه قال: “البخس هو النقص”. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ٢: ١٣٤؛ المجلد ٢: ٢٥٦؛ المجلد ٤: ١٨٣.
٥.١.٢.٢. روايات المؤيدة
يورد العلامة الطباطبائي في تفسير البيان أحيانًا رواية بعد تفسير الآية لتأييد وجهة نظره التفسيرية. على سبيل المثال، يفسر العلامة أولًا آية ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلَا ذِلَّةٌ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ (يونس: ٢٦) ، ثم يقول: “﴿الحسنى﴾ على عكس ﴿السوأى﴾، ولام التعريف فيها للجنس، لأن جنس “الحسنى” حاضر لهم دون تقييد بمقدار معين، على سبيل المثال واحد بواحد أو عشرة بواحد، وهذا يدل على زيادة العناية بهم. وقد قال الله عن غيرهم: ﴿جَزَاءُ سَيِّئَةٍ بِمِثْلِهَا﴾ (يونس: ٢٧). ومن هنا، يتضح أن “الزيادة” غير جنس “الحسنى”، لأنه من البديهي أن لا يخرج من جنس “الحسنى” شيء ليُحسب “زيادة”. ثم يورد العلامة رواية عن أمير المؤمنين (عليه السلام) ، قال: “قال الله تعالى: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ﴾ فأما الحسنى فهي الجنة، والزيادة هي الدنيا”. ثم يقول: “هذه الرواية تؤيد قولنا بأن “الزيادة” ليست من جنس “الحسنى”. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ١: ٣٤؛ المجلد ٢: ٢٩٦؛ المجلد ٣: ٨٨-٨٩؛ المجلد ٥: ٣٣.
٦.١.٢.٢. روايات فضائل القرآن
عدد كبير من الروايات التفسيرية لأهل البيت (عليهم السلام) تناولت فضائل تلاوة الآيات والسور القرآنية ، وقد ذكرها العلامة الطباطبائي في تفسيره أيضًا. ومن ذلك ما أورده في بداية سورة الأنعام عن الإمام الصادق (عليه السلام) ، أنه قال: “إِنَّ سُورَةَ الْأَنْعَامِ نَزَلَتْ جُمْلَةً شَيَّعَهَا سَبْعُونَ أَلْفَ مَلَكٍ حَتَّى أُنْزِلَتْ عَلَى مُحَمَّدٍ، فَعَظِّمُوهَا وَيَجِلُّوهَا فَإِنَّ اسْمَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فِيهَا فِي سَبْعِينَ مَوْضِعًا، وَلَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي قِرَاءَتِهَا مَا تَرَكُوهَا”.
٧.١.٢.٢. روايات الناسخ والمنسوخ
من أهم العلوم التفسيرية معرفة الآيات الناسخة والمنسوخة. وهذا العلم الذي يقوم على النقل ، حظي باهتمام مختلف المفسرين منذ زمن بعيد. وقد أولى العلامة الطباطبائي اهتمامًا به في تفسير “البيان” أيضًا. ويرى العلامة أن الناسخ والمنسوخ المستخدم في الروايات أعم من الناسخ والمنسوخ المصطلح. ويوجد في تفسير “البيان” ما مجموعه ١٢ رواية في الناسخ والمنسوخ ، منها ٩ روايات بالمعنى المصطلح ، ومنها ما ذُكر في تفسير آية ٣٩ من سورة الأنفال: ﴿وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾ ، حيث نقل من تفسير القمي: “نَاسِخَةٌ لِقَوْلِهِ: ﴿كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ﴾ ، وَلِقَوْلِهِ: ﴿وَدَعْ أَذَاهُمْ﴾ “.
٢.٢.٢. منهج العلامة الطباطبائي في تبيين الروايات
إن فهم الروايات، مثل فهم آيات القرآن، يعتمد على امتلاك المعارف والاستفادة من الأدوات العلمية المختلفة. وقد كان العلامة الطباطبائي مفسرًا بارعًا في تفسير الآيات، وشارحًا مقتدرًا في تبيين الروايات. وإن دراسة منهج العلامة في فقه الحديث والروايات التفسيرية في تفسير البيان تتطلب بحثًا مستقلًا وأوسع ، وفي هذا البحث، سيتم الحديث عنه باختصار ؛ وقد تم حصر مناهجه في تبيين وتوضيح الروايات في خمسة موارد: ١. تبيين الرواية بالآية ؛ ٢. تبيين الرواية بالرواية ؛ ٣. تبيين الرواية بالعقل ؛ ٤. تبيين الرواية باللغة ؛ ٥. تبيين الرواية بالقواعد الأدبية.
١.٢.٢.٢. تبيين الرواية بالآية
الآيات والروايات تتفاعل مع بعضها البعض ، وكما يُستعان بالرواية في فهم الآيات، فبالمقابل يُستفاد أحيانًا من الآية في فهم الرواية. وقد استخدم العلامة هذا الأسلوب في تفسير البيان. على سبيل المثال، في تفسيره لآية ﴿وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ (البقرة: ١٢٤) ، نقل من الكافي: “إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ اتَّخَذَ إِبْرَاهِيمَ عَبْدًا قَبْلَ أَنْ يَتَّخِذَهُ نَبِيًّا وَإِنَّ اللَّهَ اتَّخَذَهُ نَبِيًّا قَبْلَ أَنْ يَتَّخِذَهُ رَسُولًا وَإِنَّ اللَّهَ اتَّخَذَهُ رَسُولًا قَبْلَ أَنْ يَتَّخِذَهُ خَلِيلًا وَإِنَّ اللَّهَ اتَّخَذَهُ خَلِيلًا قَبْلَ أَنْ يَجْعَلَهُ إِمَامًا فَلَمَّا جَمَعَ لَهُ الْأَشْيَاءَ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ فَمِنْ عِظَمِهَا فِي عَيْنِ إِبْرَاهِيمَ قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ قَالَ لَا يَكُونُ السَّفِيهُ إِمَامَ التَّقِيِّ”.
ثم شرع في توضيحها باستخدام الآيات، فكتب: “﴿إن الله اتخذه عبدًا قبل أن يتخذه نبيًا﴾ يُستفاد من آيات سورة الأنبياء، ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَالِمِينَ …﴾ (الأنبياء: ٥١-٥٦) ، وهو نفس اتخاذه للعبودية. جملة ﴿اتخذه نبيًا قبل أن يتخذه رسولًا﴾ تُستفاد من آيات سورة مريم، ﴿وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا * إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ وَلَا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا﴾ (مريم: ٤١-٤٢) ، وبالنظر إلى ﴿إذ قال﴾، كانت هذه أول مهمة من رسالة إبراهيم. جملة ﴿اتخذه رسولًا قبل أن يتخذه خليلًا﴾ تُستفاد من آيات كثيرة ؛ ولكن بما أن الرسالة أخص من النبوة، فإن هذا القول لا يثبت إلا النبوة، كما جاء في الآيات السابقة، وكان إبراهيم يحتاجها بعد ظهور رسالته، وهذا المطلب يستفاد من العديد من الآيات. جملة ﴿اتخذه خليلًا قبل أن يتخذه إمامًا﴾ تُستخلص من آية ﴿وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا﴾ (النساء: ١٢٥) ، وبحسب ظاهر الآية، فإن الله اتخذ إبراهيم خليلًا لكونه على دين الحنيفية. وقد كانت هذه المكانة أيضًا بعد مقام الرسالة، لأن هذا المقام هو مقام بيان شرف دين الحنيفية الذي تشرف بسببه إبراهيم بمقام الخلة”. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ١: ٢٨٠؛ المجلد ٣: ١٤٠؛ المجلد ٤: ٤٥؛ المجلد ٥: ١٥٤.
٢.٢.٢.٢. تبيين الرواية بالرواية
وكما أن بعض الآيات تفسر بعضها الآخر، فكذلك الحال في الروايات، فبعض الروايات تفسر بعضها الآخر. وقد استعان العلامة الطباطبائي أحيانًا برواية أخرى في تبيين رواية. على سبيل المثال، في تفسيره لآية ﴿وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا وَاكْسُوهُمْ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَعْرُوفًا﴾ (النساء: ٥) ، نقل من تفسير العياشي: “لَا تُؤْتُوهَا شَرَابَ الْخَمْرِ وَالنِّسَاءَ” (أي لا تعطوا أموالكم لشارب الخمر والنساء). ويعتقد العلامة، بنقله لهذه الرواية، أن شارب الخمر من مصاديق “السفهاء”. ثم يكتب استكمالًا للرواية المذكورة: “في روايات كثيرة، عُد شارب الخمر من السفهاء، ونهي عن إعطائه المال. وإعطاء المال أعم من إعطاء ماله الخاص أو إعطائه مالًا على سبيل الأمانة وما شابه ذلك ، كما نقل في من لا يحضره الفقيه عن الإمام الصادق (عليه السلام) ، أنه قال: “لَيْسَ سَفِيهٌ أَسْفَهَ مِنْ شَارِبِ الْخَمْرِ”.
٣.٢.٢.٢. تبيين الرواية بالعقل
في العديد من الموارد، قام العلامة الطباطبائي بتبيين وتوضيح الروايات مستخدمًا الاستنتاجات العقلية. على سبيل المثال، في تفسير الآيات ٣٩ إلى ٤١ من سورة آل عمران، وفي بيان الفرق بين النبي والرسول، نقل من الكافي : “عَنْ زُرَارَةَ قَالَ سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ (عليه السلام) عَنِ الرَّسُولِ وَعَنِ النَّبِيِّ وَعَنِ الْمُحَدَّثِ فَقَالَ الرَّسُولُ الَّذِي يُعَايِنُ الْمَلَكَ يَأْتِيهِ بِالرِّسَالَةِ مِنْ رَبِّهِ يَقُولُ يَأْمُرُكَ كَذَا وَكَذَا وَالرَّسُولُ يَكُونُ نَبِيًّا مَعَ الرِّسَالَةِ وَالنَّبِيُّ لَا يُعَايِنُ الْمَلَكَ يَنْزِلُ عَلَيْهِ النَّبَأُ عَلَى قَلْبِهِ فَيَكُونُ كَالْمُغْمَى عَلَيْهِ فَيَرَى فِي مَنَامِهِ قُلْتُ فَمَا عِلْمُهُ أَنَّ الَّذِي يَرَى فِي مَنَامِهِ حَقٌّ قَالَ يُبَيِّنُهُ اللَّهُ حَتَّى يَعْلَمَ أَنَّ ذَلِكَ حَقٌّ وَلَا يُعَايِنُ الْمَلَكَ وَالْمُحَدَّثُ الَّذِي يَسْمَعُ الصَّوْتَ وَلَا يَرَى شَاهِدًا”. ثم يكتب في توضيح هذه الرواية : “جملة ﴿وَالرَّسُولُ يَكُونُ نَبِيًّا﴾ تشير إلى إمكانية اجتماع الصفتين ، وجملة ﴿فَيَكُونُ كَالْمُغْمَى عَلَيْهِ﴾ تفسير لمعنى “رؤيته في المنام”، ومعناها الغفلة عن الحواس. وجملة ﴿يُبَيِّنُهُ اللَّهُ﴾ تشير إلى تمييز كلام الملَك عن كلام الشيطان بواسطة الحق الذي يكشفه الله”. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ٢: ٢٤٨-٢٤٩؛ المجلد ٤: ٣٦؛ المجلد ٥: ١١٤.
٤.٢.٢.٢. تبيين الرواية باللغة
في تفسير البيان، إذا وجد العلامة كلمة صعبة في الرواية، قام بتوضيح معناها. على سبيل المثال، في تفسيره لآية ١١ من سورة النساء، روى عن الإمام الباقر (عليه السلام) : “كَانَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ لَا يَقُولُ إِنَّ الَّذِي أَحْصَى رَمْلَ عَالِجٍ لَيَعْلَمُ أَنَّ السِّهَامَ لَا تَقُولُ عَلَى سِتَّةٍ لَوْ يُبْصِرُونَ وَجْهَهَا لَمْ تَجُرْ” ، ثم كتب: “في الصحاح: عالج موضع بالبادية بها رمل”. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ٤: ٥٠.
٥.٢.٢.٢. تبيين الرواية بالقواعد الأدبية
من المناهج الأخرى للعلامة الطباطبائي في تبيين الرواية الاستعانة بالقواعد الأدبية. على سبيل المثال، في تفسيره لآية ﴿أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَأْخُذُ الصَّدَقَاتِ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ (التوبة: ١٠٤) ، نقل عن الإمام الرضا (عليه السلام) : “مَا مِنْ شَيْءٍ إِلَّا وَكَلَ بِهِ مَلَكٌ إِلَّا الصَّدَقَةَ فَإِنَّهَا تَقَعُ فِي يَدِ اللَّهِ”. ثم كتب: “الحصر في كلام الإمام “مَا مِنْ شَيْءٍ إِلَّا وَكَلَ بِهِ مَلَكٌ إِلَّا الصَّدَقَةَ” إضافي لا حقيقي. ومن دلائله أن قبول التوبة وأخذ الصدقة موضوعان متلازمان في الآية، وقد حصرا ، فتخصيص الحصر بأخذ الصدقة دون قبول التوبة إضافي”. وسبب اعتبار العلامة الحصر في كلام الإمام (عليه السلام) إضافيًا وليس حقيقيًا هو أن قبول التوبة وأخذ الصدقة وردا جنبًا إلى جنب في الآية المذكورة. ولو اعتبرنا الحصر في الرواية حقيقيًا، لتعارض ذلك مع الحصر الموجود في قبول التوبة. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ٤: ٢٠٢ و ٢٧٨.
٣.٢. تفسير القرآن بالقواعد الأدبية
تعد القواعد الأدبية من الأدوات الهامة في تفسير الآيات ، إذ لا يمكن فهم المقاصد العالية للقرآن بدون معرفة هذه القواعد. وتحتل المباحث الأدبية مكانة مهمة في تفسير البيان ، وقد أشار العلامة الطباطبائي إلى المباحث الأدبية بقدر ما تقتضيه مجال البحث عند تفسير الآية ، واستفاد في المجمل من القواعد النحوية والصرفية والبلاغية في ما يقرب من تسعين موضعًا.
١.٣.٢. القواعد النحوية
في “تفسير البيان”، أُشير إلى القواعد النحوية في أكثر من ٦٠ موضعًا، وهي تشكل الحجم الأكبر من القواعد الأدبية ؛ على سبيل المثال، في تفسير آية ﴿… وَإِنْ كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلَالَةً أَوِ امْرَأَةٌ وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ﴾ (النساء: ١٢) ، يكتب: “في ﴿وَإِنْ كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلَالَةً﴾، “كان” إما ناقصة واسمها “رجل”، و”يورث” صفة لـ “رجل”، و”كلالة” حال. أو “كان” تامة، و”يورث” صفة لفاعل، و”كلالة” حال. وفي كلتا الحالتين، المعنى واحد”. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ١: ٢٩٨؛ المجلد ٤: ٣١-٣٢؛ المجلد ٦: ٣٠-٣١.
٢.٣.٢. القواعد الصرفية
في تفسير البيان، استُخدمت القواعد الصرفية في ١١ موضعًا ؛ على سبيل المثال، في تبيين كلمة “تهدي” في آية ﴿… فَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لَا يَهِدِّي إِلَّا أَنْ يُهْدَى فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ﴾ (يونس: ٣٥) ، يكتب العلامة: “أصل ﴿يهدي﴾ هو “يهتدي”، ثم قُلبت التاء إلى دال، ثم أُدغمت إحدى الدالين في الأخرى”. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ١: ٣٧-٣٨؛ المجلد ٤: ٢٥٧.
٣.٣.٢. القواعد البلاغية
استخدم العلامة في ١٣ موردًا من القواعد البلاغية في تفسير البيان ؛ على سبيل المثال، في تفسير آية ﴿آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ * لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلَانَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ (البقرة: ٢٨٥-٢٨٦) ، يكتب: “هاتان الآيتان تتميزان بنظم مذهل ؛ فالجمل أحيانًا تكون في سياق الخبر، وأحيانًا في سياق الحكاية. وأحيانًا يأتي اللف في البداية، ثم النشر بعده؛ كما في ﴿آمَنَ الرَّسُولُ﴾ و﴿آمَنَ بِاللَّهِ﴾ مع ﴿وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا﴾، وكما في ﴿وَرُسُلِهِ﴾ مع ﴿لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ﴾، وكما في ﴿لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾ مع ﴿رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا﴾، وكما في ﴿غُفْرَانَكَ رَبَّنَا﴾ مع ﴿وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا﴾. وأحيانًا يأتي النشر في البداية، ثم اللف بعده، وهو الإجمال بعد التفصيل، كما في ﴿الرَّسُولُ﴾ و﴿الْمُؤْمِنُونَ﴾ مع ﴿كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ ….﴾”. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ٤: ٥٩؛ المجلد ٥: ٧٤؛ المجلد ٦: ٣٧.
٤.٢. تفسير القرآن باللغة
من العلوم الأساسية التي تلعب دورًا مهمًا في فهم آيات القرآن علم اللغة. وقد استخدم العلامة الطباطبائي في “تفسير البيان” هذا العلم في تفسير العديد من الآيات. ومن أهم الكتب التي استفاد منها العلامة في تبيين معنى الكلمات القرآنية الصعبة، ما يلي: الصحاح، الكشاف، لسان العرب، المفردات في غريب القرآن. ويتم تناول المفردات في هذا التفسير بطريقتين: ١. تبيين الكلمة بذكر المصدر ؛ ٢. تبيين الكلمة دون ذكر المصدر، ولكنها موجودة في كتب اللغة.
١.٤.٢. توضيح اللغة بذكر المصدر
على سبيل المثال، يكتب العلامة في تفسير آية ﴿وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ (الأعراف: ٢٠٠) : “النزغ الوسوسة”. ثم ينقل عن “الكشاف” للزمخشري : “النزغ والنسخ والنخس والغرز بمعنى واحد”. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ١: ٩٤؛ المجلد ٥: ١١٩؛ المجلد ٥: ١٤٤.
٢.٤.٢. توضيح الرواية دون ذكر المصدر ولكنها موجودة في كتب اللغة
في بعض الأحيان، يوضح العلامة كلمة دون ذكر مصدرها، ولكن يمكن الوصول إلى مصدرها باستخدام البرامج والبحث في كتب اللغة. وتنقسم هذه الكلمات إلى فئتين: أ) نقل نص العبارة : على سبيل المثال، في تفسير آية ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ (آل عمران: ١١٧) ، في تبيين كلمة “صرّ” يكتب: “الصرّ هو البرد الشديد”. وبعد البحث، تبين أن العلامة استخدم “الفائق” للزمخشري في توضيح كلمة “صرّ”. وقد أورد الزمخشري في توضيح كلمة “صرّ”: “الصرّ هو البرد الشديد”. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ٢: ٤١؛ المجلد ٣: ٦٣. ب) نقل مضمون العبارة : في بعض الحالات، يورد العلامة مضمون كلام اللغويين في تبيين معنى الكلمة. على سبيل المثال، في تفسير آية ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ آمِنُوا بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهًا فَنَرُدَّهَا عَلَى أَدْبَارِهَا أَوْ نَلْعَنَهُمْ كَمَا لَعَنَّا أَصْحَابَ السَّبْتِ وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا﴾ (النساء: ٤٧) ، يقول: “الطمس، إزالة صورة الشيء وإمحاء خطوطه”. وبعد البحث، تبين أن العلامة استخدم “المفردات” للراغب في توضيح كلمة “الطمس”. ولكن الراغب، عند تبيين كلمة “اطمس” في آية ٨٨ من سورة يونس ، كتب: “﴿رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ﴾ (يونس: ٨٨) أي أزل صورتها”. لمثال آخر، انظر المجلد ٢: ٣٠٧، في تفسير آية ١٦١ من سورة آل عمران، حيث أوضح العلامة كلمة “غل” دون الإشارة إلى “لسان العرب” ، وذكر مضمون عبارته. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ١: ٢٥٩؛ المجلد ٣: ٥٧.
٥.٢. تفسير القرآن بالاستفادة من اختلاف القراءات
يُعد اختلاف القراءات أحد مجالات التفسيرات المختلفة وتقديم تفسيرات متنوعة للآية. وقد أشار العلامة الطباطبائي في تفسير البيان إلى اختلاف القراءات في ما يقرب من عشرين موضعًا. وفي بعض الحالات، اكتفى بذكرها، ولكن في الحالات التي يؤدي فيها اختلاف القراءة إلى فهم آخر للآية، ويفتح مجالًا مفهوميًا جديدًا فيها، فإنه يقوم بتوضيحها وتبيينها، وأحيانًا يرجح إحدى القراءات على الأخرى. على سبيل المثال، في تفسيره لآية ﴿فَلَمَّا سَمِعَتْ بِمَكْرِهِنَّ أَرْسَلَتْ إِلَيْهِنَّ وَأَعْتَدَتْ لَهُنَّ مُتَّكَا وَآتَتْ كُلَّ وَاحِدَةٍ مِنْهُنَّ سِكِّينًا …﴾ (يوسف: ٣١) ، يقول: “﴿وَأَعْتَدَتْ لَهُنَّ مُتَّكَا﴾؛ أي أعدت لهن متكأ ليتكئن عليه ، لأنهن كن يتكئن بأبهة عند الأكل والشرب، ولذلك، نُهي عن هذا النوع من الاتكاء في الشرع. وقد قرئت “متكأ” – بضم الميم وسكون التاء – بمعنى الأترج أيضًا. وهذه القراءة أنسب مع تتمة الآية ﴿وَآتَتْ كُلَّ وَاحِدَةٍ مِنْهُنَّ سِكِّينًا﴾”. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ٢: ١٢١؛ المجلد ٤: ١٧١؛ المجلد ٥: ١١٠.
٦.٢. تفسير القرآن بالعقل
يُطلق على أي جهد عقلي واستخدام قوة الفهم والذكاء لإدراك آيات القرآن وكشف مقاصد الآيات وكلماتها، “التفسير العقلي” أو “التفسير الاجتهادي”. وقد يوحي عنوان تفسير البيان في الموافقة بين الحديث والقرآن بأن هذا التفسير يقتصر على ذكر الروايات والتوفيق بينها وبين الآيات، ولكن الواقع خلاف ذلك ، فهذا التفسير قائم على العقل، وقد استفاد فيه العلامة الطباطبائي كثيرًا من جوهر العقل. فقد كان العلامة الطباطبائي يولي العقل مكانة خاصة، وكان يتمتع بمهارة فريدة في التفسير العقلي، واستخدم العقل على نطاق واسع لتفسير الآيات. على سبيل المثال، في تفسيره لآيات ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ الْكِتَابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَئِكَ مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ * أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى وَالْعَذَابَ بِالْمَغْفِرَةِ فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ﴾ (البقرة: ١٧٤-١٧٥) ، يكتب: “الآية تدل على تجسم الأعمال ، وليس بخافٍ أن باطن هذه الأعمال هو العذاب أو المغفرة. وقد وضحت الآية التالية ذلك في قالب معاملة بثمن بخس، وهو تبديل الهداية بالضلالة، بل تبديل العذاب بالمغفرة. فإصرارهم على فعلهم هو صبرهم على النار ، ولذلك قال: ﴿فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ﴾. وهاتان الآيتان كلهما تتضمنان مسألتين: الجزاء ونتائج الأعمال، أي الظاهر والباطن”. لمزيد من الأمثلة، راجع المجلد ٢: ٢٣٩-٢٤٠؛ المجلد ٣: ٢٦٥؛ المجلد ٤: ٢٩٧؛ المجلد ٥: ١١٨؛ المجلد ٦: ٥٩.
النتائج
بعد الدراسات التي أُجريت على منهج العلامة الطباطبائي في تفسير البيان في الموافقة بين الحديث والقرآن، توصلنا إلى أنه أولى اهتمامًا خاصًا بروايات أهل البيت (عليهم السلام) إلى جانب الآيات. وفي هذا التفسير، ينقسم تفسير القرآن بالقرآن إلى أنواع: ١. تبيين المفاهيم؛ ٢. تبيين المبهمات ؛ ٣. تخصيص العمومات؛ ٤. تقييد المطلقات؛ ٥. رفع الاختلاف الظاهري للآيات؛ ٦. الإرجاع إلى المحكمات؛ ٧. تبيين حكمة التقديم والتأخير ؛ ٨. تبيين المفردات. ويمكن دراسة المباحث الروائية في هذا التفسير من منظورين: ١. تصنيف الروايات؛ ٢. منهج تبيين الروايات. وإلى جانب هذين المنهجين اللذين يشكلان الأغلبية، كان تفسير القرآن بالقواعد الأدبية، وتفسير القرآن باللغة، وتفسير القرآن بالاستفادة من اختلاف القراءات، وتفسير القرآن بالعقل، من المناهج الأخرى للعلامة في تفسير الآيات.
المصادر
- القرآن الكريم.
- ابن الأثير الجزري، مبارك بن محمد بن عبد الكريم (١٣٦٧). النهاية في غريب الحديث والأثر، تحقيق: محمود محمد طناحي، قم، مؤسسة مطبوعات إسماعيليان.
- ابن منظور، محمد بن مكرم (١٤١٤ق). لسان العرب، تحقيق: يوسف خياط، قم، دار صادر.
- ابن فارس، أحمد (١٤٠٤ق). معجم مقاييس اللغة، تحقيق: عبد السلام محمد هارون، قم، مكتب الإعلام الإسلامي.
- بابائي، علي أكبر (١٣٨٥). مکاتب تفسیری (مدارس تفسيرية)، ط٢، طهران، پژوهشگاه حوزه و دانشگاه بالتعاون مع منظمة سمت.
- جوادي آملي، عبد الله (١٣٨٨). شمس الوحي التبريزي، تحقيق: عليرضا روغني موثق، ط٥، قم، اسراء.
- جوادي آملي، عبد الله (١٣٨٨). قرآن به قرآن، تحقيق: محمد محرابي، ط٨، قم، اسراء.
- جوادي آملي، عبد الله (١٣٧٨). مهر استاد، ط٤، قم، اسراء.
- الجوهري، إسماعيل بن حماد (١٤٠٧ق). الصحاح، تحقيق: أحمد بن عبد الغفور العطار، ط٤، بيروت، لبنان، دار العلم للملايين.
- الراغب الأصفهاني، الحسين بن محمد (١٤١٢ق). المفردات في غريب القرآن، بيروت، لبنان، دار المعرفة.
- رستمي، علي أكبر (١٣٨٠). آسیب شناسی و روش شناسی تفسیر معصومان علیهم السلام (علم الأمراض ومنهج تفسير المعصومين (عليهم السلام))، كتاب مبين.
- رشيد فالح، جليل (١٤٠٤ق). فوائد الالتفات في مباحث البلاغين، مجلة میان رشتهای، آداب المستنصرية، العدد ٣٦.
- رضائي أصفهاني، محمد علي (١٣٨٢). درسنامه روشها و گرایش های تفسیری قرآن (كتاب دراسات في المناهج والاتجاهات التفسيرية للقرآن)، ط١، قم، مركز جهاني علوم إسلامي.
- الزمخشري، جار الله (١٤١٧ق). الفائق في غريب الحديث، تحقيق: شمس الدين إبراهيم، ط١، بيروت، دار الكتب العلمية.
- الزمخشري، جار الله (بدون تاريخ). الكشاف، لبنان، دار المعرفة.
- السيوطي، جلال الدين (١٤٢١ق). الإتقان في علوم القرآن، بيروت، دار الكتاب العربي.
- الطباطبائي، محمد حسين (١٤٠٢ق). تفسير البيان في الموافقة بين الحديث والقرآن، ط١، بيروت، دار التعارف للمطبوعات.
- الطباطبائي، محمد حسين (١٣٧٤). ترجمه سيد محمد باقر موسوي همداني، قم، جامعة مدرسين حوزه علميه قم.
- الطبرسي، فضل بن حسن (١٣٧٧). تفسير جوامع الجامع، ط١، طهران، انتشارات دانشگاه تهران وإدارة حوزة علمية قم.
- الطبرسي، فضل بن حسن (١٣٧٢). مجمع البيان في تفسير القرآن، طهران، انتشارات ناصر خسرو.
- العياشي، محمد بن مسعود (١٣٨٠ق). تفسير العياشي، مصحح: هاشم رسولي محلاتي، طهران، المطبعة العلمية.
- الفراهيدي، خليل بن أحمد (١٤١٠ق). العين، قم، انتشارات هجرت.
- الكليني، محمد بن يعقوب (١٤٠٧ق). الكافي، تصحيح: علي أكبر غفاري ومحمد آخوندي، طهران، دار الكتب الإسلامية.
- مرادي، محمد (١٣٨٢). امام علي (عليه السلام) و قرآن، طهران، هستي نما.
- ميبدي، محمد فاكر (١٣٩٣). مبانی تفسیر روایی (أسس التفسير الروائي)، سازمان انتشارات پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی.